DISCUSSION ABOUT THE GENDER. 

Translate

The Sanskrit precepts are called Ba-la-nom-ruby. The three Buddhas have been enlightened not beyond the world. It should be said: "The man who broke the precepts, called monks, who do not break the precept called the heathen." This is the only people with the same gender does not take the gender. Reconciliation and rebellion also called monks; The whole life of the pure precepts, again persevere! So the present Bodhisattva took the (world) that birth; The future of the monk is due to (liberation) that liberation.Sutra says: "The precepts are like the land of peace, and the things that are good come from it. About as medicine, healing diseases.About like a pearl light, or break the dark. About like a boat, or take people through the sea. About like strings he lost, dignified body. "          

The guilty must repent, if not penitent, the deeper the crime.This phenyl lost, not want to live again. Today, security, tomorrow is difficult to guarantee. Should keep this law, through birth and death.Worship the Buddha as a teacher, first must follow the rules. Ancient people said: "Through the river to use rafts, to shore without a boat." This is the ancient rule of the boat. But this man did not take a boat through the river, but came to the other side, so little.

Lecture 

This article is short but very essential to lay people and monks.Because the cultivator must first receive the precepts. At home, life expectancy, the monkhood is the world, or at most two hundred and fifty precepts of monks, or Bodhisattva precepts. What is ordination?How weak on the way? He explained to us:

"Sanskrit Pure Land called Ba-la-topic-carpentry", this is the sound translation. Balajas are for precepts only. Precepts are the prohibitions of the Buddha, from the layman to the monk must live properly, so call it gender. Gender is forbidden. Why did the Buddha prohibit those things? - It is because the Buddha's compassion forbids us from suffering. I, for example, parents love children are wild, scared son so not to smoke, drink alcohol, gambling, drop out of school, etc. Do not forbidden. As a child wants to be good people, people or in society, parents are forbidden to do bad things. The Buddha looked at us just as our parents looked at the child. If it is not forbidden, it is not afraid, it is not afraid of suffering, so the Buddha issued a ban. The layman must keep five things, and the monk must keep ten things, two hundred and fifty things ... forbidden ie forced, which is required for what? If there are five families, two things are good:

1. If the family keeps the circle of five, the family is happy, the life is quiet, the future death to ensure the return to be human and be happy. Thus, in order to make our lives happy in the present and in the future, the Buddha is obliged to keep the precepts for himself in this life and the next life.

2. The Buddhist monk arrested must hold ten sex, two hundred and fifty gender to spend so? Because the renouncer does not think, do not want to be happy, but want to be freed in this life and the next life. Liberation in this life means that this life clean all defilement, the next life is liberated birth and death, so the Buddha arrested more, to go the right way of liberation. In short, because we are still confused, the Buddha wants to keep us safe on the path of spiritual practice, should arrest what the Buddha found harmful called gender.To keep the precepts, my life will be well and tomorrow will be well.Therefore because of compassion Buddha must hold the precepts.   

Here he leads: "The three Buddhas of the Buddha was not encompassed beyond the world." Three Buddhas have been enlightened disciples must have achieved the results of full enlightenment, not accidental. .

"Should say: 'The man who broke the precepts, called monks, who do not break the precept called the pagan.' "This sentence is new to you. Why do people are breaking the precepts called monks, who do not break the world called foreigners? The following sentence he explained: "This is the only person who is ordained with a non-ordained person." The person who has new life has committed, has called new breaking the world. If not, do not commit, do not commit, do not break the world. He concludes: "The precepts and then rebellion also called monks, let alone all the pure precepts, again persevere to preserve." That is, the precepts, and then abuse, also called monks instead, The world is so pure that you know how much!

"So the present Bodhisattva get (gender) that birth; "This means that the Bodhisattva in the present time using the law that teaches that the birth ... in the future, the Buddhist monks also thanks to liberation. Such benefits or self-interest must use gender, no other way. For example, we teach Buddhists to listen, Buddhists understand the religion and develop the mind, then we have to teach how? - The three Jewels and the five precepts. So Buddhist taught the five precepts to avoid sin, to get rid of the negativity, to be healthy, should say to take the world to birth. We want to liberate, we must also take the precepts as the basis.

The introduction of business: "Kinh said: 'About as the land, want good things from that birth. About as medicine, healing diseases. About like a pearl light, or break the dark. About like a boat, or take people through the sea. About like strings he lost, digging dear. "Thus the means to bring us to the place of peace, to bring us out of suffering are all from the world. How do you feel right? Here I, for example, laypeople only hold the five precepts: not killing, not stealing, not sexual misrepresentation, do not lie, do not drink. If you keep the five precepts you will see much suffering.Because not killing is not resentment; not stealing from scorn and from prison; no one is afraid of cheating and do not lose credibility with others; Do not sexual misconduct, the family happy, do not drink alcohol, avoid drunk. One who has kept the five precepts is out of suffering. From the family to the society itself not suffering, but increased prestige, if the offense lost prestige with people. For example, if the crime of theft is afraid of being arrested, fear of being beaten ... If the crime of murder is even more afraid, everyone is afraid, afraid of people killed themselves, afraid of imprisonment ... As So all that action makes you confused fear, lost all the prestige of man. A person who claims to be a military officer, is decent, never goes out for theft or murder, because doing so lowers the value of his person, and at the same time, how much more suffering will come.Therefore, we should say good deeds for all suffering. For example, if the crime of theft is afraid of being arrested, fear of being beaten ... If the crime of murder is even more afraid, everyone is afraid, afraid of people killed themselves, afraid of imprisonment ... As So all that action makes me confused fear, lost all the prestige of man. A person who claims to be a military officer, is decent, never goes out for theft or murder, because doing so lowers the value of his person, and at the same time, how much more suffering will come. Therefore, we should say good deeds for all suffering. For example, if the crime of theft is afraid of being arrested, fear of being beaten ... If the crime of murder is even more afraid, everyone is afraid, afraid of people killed themselves, afraid of imprisonment ... As So all that action makes me confused fear, lost all the prestige of man. A person who claims to be a military officer, is decent, never goes out for theft or murder, because doing so lowers the value of his person, and at the same time, how much more suffering will come. Therefore, we should say good deeds to all of us. To do so is to reduce your human value, and at the same time, how much more suffering will come.Therefore, we should say good deeds for all suffering. To do so is to reduce your human value, and at the same time, how much more suffering will come. Therefore, we should say good deeds for all suffering.

"The sinner has to repent": If he was ordained and then made repentance.

"If you do not repent, the deeper the crime": For example, now you have been ordained do not lie, but because of business, in the interests of the liar. Lie once and then regarded as the means of ignoring, tomorrow the means again, the means forever to death.Should lie once a repentance, must sincerely repent, so the new disease can lie. In the recent religious or media use to say what is not true then say "Oh means!" Saying the means is to justify, defend his lie. Forever forever, eventually I became a professional lie. So the more sheltered or exposed you are, the deeper the sin. Therefore, if we make mistakes we must repent, should not let it grow. Since we are not holy, when we promise before the Buddha, we also try, But in situations of great urgency, for the sake of something or for something, there may be a lie. I say for example in the temple, this is not big, but when I go to work to forget about the field, the night was taken. In the next morning, people find out who lost ought to miss, because no one should say I do not know. Going to work to say "do not know" is lying. Do not know the means to avoid aphids, so tomorrow will say do not know anymore. I do not know people will suspend people. The other person is disturbed by others, so miss the wrong, bear sin, repent, so that people are not scared, that is true.To make mistakes and deny them to suffer, it is evil. So it seems small, but not good, will cause great pain. This is to say the tiny thing in the religion that many people or "means" like that. The means is to hide your faults. It is weak, is not despicable means.

"If one loses this body, all life does not return." If lost this body would not be able to return to life. Therefore, this body is precious, this body is how to benefit themselves and for everyone.

"This is a good day, tomorrow is difficult to guarantee." This sentence to remind people who appointment: "This year is too busy to practice, leave the next year," or someone said: "This year I am busy So, I'm worried about this, and I'm going to work in the free year. "But today I'm living today, I'm sure I'm alive today. If you have a date tomorrow, the risk of death then? How can we have time to cultivate, so the tu can not date. What do you benefit yourself to do right now do not wait, tomorrow know that you are alive or not?

"Should keep this law, through birth and death." Those who receive the precepts and precepts, precepts will pass the path of birth and death.

"Buddha is the teacher, first must follow the rules." Who said that the disciples must follow the Buddha's teaching.

"Ancient Duc said: 'Through the river must use rafts, to shore without boats.' "Through the river, it is necessary to cross the river by boat, and when it is time to go to shore, boats are no longer needed.But it is not necessary that as soon as they have landed, they have not landed but said that they do not need boats to jump into the river to commit suicide, not to go anywhere. So we have not come to the place that does not keep the precepts, for the precepts are bound, lose freedom, etc. is the plot! As long as the other shore is the enlightenment then, then the precepts are, because the enlightenment where the passion must be kept, the middle is still love, not to create sin, to sink. At present there are some monks, already monks again, again sit pubs if anyone asked why monks but also drink wine, told me to break the clutches of the galaxy, because they keep harbored So, I broke them. Is such a right or wrong? So I made the world subsist in birth and not save them.

"But he did not use boats across the river, but came to the other side, so little," he said. People today do not use boats (rule rules) to cross the river to the other (the shore of enlightenment) is very little! Such a person is very little, that is, the precept to go to the next enlightenment. Discipline is not that enlightenment is impossible.

This is the message that Tran Thai Tong wants to encourage all Buddhist monks and nuns, when the direction of the Buddha had to take care to keep round. It is self-rescue, is to bring yourself to the happily miserable, should not despise, despise is dangerous, is sin.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.25/2/2018.

LUẬN VỀ THỌ GIỚI  Dịch Tịnh giới tiếng Phạn gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa. Sở dĩ chư Phật ba đời được thành đạo không vượt ngoài giới. Nên nói: “Người có phá giới, được gọi là Tỳ-kheo, người không phá giới gọi là ngoại đạo.” Đây là chỉ người có thọ giới cùng người không thọ giới vậy. Thọ giới rồi lại phá còn gọi là Tỳ-kheo; huống là người thọ tất cả tịnh giới, lại kiên trì gìn giữ! Cho nên hiện tại Bồ-tát lấy đây (giới) mà độ sanh; vị lai người tu hành do đây (giới) mà giải thoát. Kinh nói: “Giới như đất bằng, muôn điều lành từ đó mà sanh. Giới như thuốc hay, chữa lành các bệnh. Giới như hòn ngọc sáng, hay phá mờ tối. Giới như chiếc thuyền, hay đưa người qua biển. Giới như chuỗi anh lạc, trang nghiêm pháp thân.”           Người có tội phải sám hối, nếu không sám hối thì tội càng sâu. Một phen mất thân này, muôn kiếp chẳng được lại. Ngày nay tuy an, sáng mai khó bảo đảm. Nên giữ giới pháp này, chóng qua sanh tử. Thờ Phật làm thầy, trước phải y theo giới luật. Cổ đức nói: “Qua sông phải dùng bè, đến bờ chẳng cần thuyền.” Đây là cổ nhân dùng giới luật làm thuyền bè. Song người nay chẳng dùng thuyền bè qua sông, mà được đến bờ kia, thật ít thay! Giảng  Bài này tuy ngắn nhưng rất thiết yếu với cư sĩ tại gia và người xuất gia. Bởi vì người tu theo Phật trước tiên phải thọ giới. Tại gia thì thọ ngũ giới, xuất gia thì thọ thập giới hoặc nhiều nhất là hai trăm năm mươi giới của Tỳ-kheo Tăng, hoặc là Bồ-tát giới. Vậy thọ giới là gì? Cần yếu trên đường tu thế nào? Đây Ngài giải thích cho chúng ta nghe: “Tịnh giới tiếng Phạn gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa”, đây là dịch âm. Ba-la-đề-mộc-xoa là chỉ cho giới luật. Giới luật là những điều răn cấm của đức Phật, từ người cư sĩ đến người xuất gia phải sống thế nào cho đúng, nên gọi đó là giới. Giới là răn cấm. Tại sao đức Phật lại răn cấm những điều đó? - Là vì lòng từ bi đức Phật răn cấm cho chúng ta thoát khỏi  khổ. Tôi thí dụ như cha mẹ thương con nhỏ dại, sợ con trai hư nên không cho hút thuốc, uống rượu, cờ bạc, bỏ học v.v... Không cho tức là cấm. Vì thương muốn cho con mai sau trở thành người tốt, người hay trong xã hội, nên cha mẹ cấm không cho làm những điều dở, điều xấu. Đức Phật nhìn chúng ta cũng như cha mẹ nhìn con thơ vậy. Nếu không cấm thì nó không sợ, không sợ thì nó khổ, nên Phật ra lệnh cấm. Người tại gia phải giữ năm điều, còn người xuất gia phải giữ mười điều, hai trăm năm mươi điều chẳng hạn... Cấm tức là bắt buộc, mà bắt buộc để làm gì? Nếu tại gia giữ được năm giới thì bảo đảm có được hai điều tốt là: 1. Nếu tại gia giữ tròn năm giới thì gia đình hạnh phúc, cuộc sống được an tịnh thanh nhàn, mai sau chết đi bảo đảm được trở lại làm người và được hạnh phúc. Như vậy vì muốn cho cuộc sống mình hạnh phúc trong hiện tại và cả mai sau, nên Phật bắt buộc phải giữ giới để cho mình được an lành trong đời này và đời sau. 2. Người xuất gia Phật bắt phải giữ mười giới, hai trăm năm mươi giới để chi vậy? Vì người xuất gia không nghĩ, không muốn mình hạnh phúc, mà muốn mình được giải thoát ngay trong đời này và đời sau. Giải thoát ngay trong đời này tức là đời này sạch hết phiền não, đời sau được giải thoát sanh tử, cho nên Phật bắt giữ nhiều hơn, để đi đúng con đường giải thoát. Tóm lại, vì thấy chúng ta còn mê muội, Phật muốn cho chúng ta an toàn trên con đường tu hành không trở ngại, nên bắt giữ những điều Phật thấy có hại gọi là giới. Giữ được những giới cấm thì cuộc đời mình an lành và mai kia cũng sẽ an lành. Do đó vì lòng từ bi Phật bắt mình phải giữ giới.    Đây Ngài dẫn: “Sở dĩ chư Phật ba đời được thành đạo không vượt ngoài giới.” Ba đời chư Phật được thành đạo đều phải do giới luật mà được thành tựu kết quả giác ngộ viên mãn, chớ không phải ngẫu nhiên mà thành. “Nên nói: ‘Người có phá giới, được gọi Tỳ-kheo, người không phá giới gọi là ngoại đạo.’ ” Câu này mới nghe quí vị hoảng hốt. Vì sao người có phá giới được gọi là Tỳ-kheo, người không phá giới gọi là ngoại đạo? Câu sau Ngài giải: “Đây là chỉ người có thọ giới cùng người không thọ giới vậy.” Người có thọ mới có phạm, có phạm mới gọi là phá giới. Người không thọ thì không phạm, không phạm thì không phá giới. Ngài kết luận: “Thọ giới rồi lại phá còn gọi Tỳ-kheo, huống là người thọ tất cả tịnh giới, lại kiên trì gìn giữ.” Nghĩa là thọ giới rồi lỡ phạm còn gọi là Tỳ-kheo thay, huống là thọ giới rồi mà giữ được trong sạch hoàn toàn thì quí biết ngần nào! “Cho nên hiện tại Bồ-tát lấy đây (giới) mà độ sanh; vị lai người tu hành do đây (giới) mà giải thoát.” Nghĩa là Bồ-tát trong thời hiện tại dùng giới pháp mà dạy, mà độ sanh... trong thời vị lai người tu hành cũng nhờ giới mà giải thoát. Như vậy lợi tha hay tự lợi đều phải dùng giới, chớ không cách nào khác. Thí dụ như chúng tôi giảng dạy cho Phật tử nghe, Phật tử hiểu đạo rồi phát tâm tu, thì chúng tôi phải dạy làm sao? - Phải qui y Tam Bảo và thọ năm giới. Như vậy dạy Phật tử thọ năm giới để tránh tội lỗi, để thoát khỏi những điều phiền não, mới được an lành, nên nói phải lấy giới để độ sanh. Chính chúng ta tu, muốn giải thoát cũng phải lấy giới làm căn bản. Đây dẫn kinh: “Kinh nói: ‘Giới như đất bằng, muôn điều lành từ đó mà sanh. Giới như thuốc hay, chữa lành các bệnh. Giới như hòn ngọc sáng, hay phá mờ tối. Giới như chiếc thuyền, hay đưa người qua biển. Giới như chuỗi anh lạc, trang nghiêm pháp thân.’ ” Như vậy phương tiện đưa chúng ta đến chỗ an lành, đưa chúng ta thoát khỏi khổ đau đều gốc từ giới. Nghe như thế quí vị thấy có đúng không? Ở đây tôi thí dụ như cư sĩ tại gia chỉ giữ năm giới là: không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. Nếu giữ trọn được năm giới quí vị sẽ thấy bớt khổ nhiều. Vì không sát sanh thì không gây oán thù; không trộm cắp thì không bị người khinh bỉ và khỏi lo tù tội; không nói dối thì đâu có ai sợ mình lừa gạt và không mất uy tín với người khác; không tà dâm thì gia đình hạnh phúc, không uống rượu thì tránh khỏi chuyện say sưa. Người giữ được năm giới là đã thoát khổ rất nhiều. Từ trong gia đình cho đến ngoài xã hội mình không khổ mà lại tăng thêm uy tín, còn nếu phạm thì mất hết uy tín với mọi người. Tỉ dụ như nếu phạm tội trộm cắp thì sợ bị bắt, sợ bị người đánh... Nếu phạm tội giết người lại càng sợ hơn, thấy ai cũng sợ, sợ người ta giết lại mình, sợ bị tù tội... Như vậy tất cả hành động đó làm cho mình bối rối lo sợ, mất cả uy tín của con người. Người tự cho mình là quân tử, là đứng đắn thì không bao giờ đi ăn trộm hay giết người, vì làm như vậy là giảm giá trị con người của mình, đồng thời bao nhiêu thứ khổ khác sẽ đến nữa. Vì vậy nên nói giới làm cho mình lành hết tất cả gốc bệnh khổ. “Người có tội phải sám hối”: Nếu đã thọ giới rồi lỡ có phạm phải sám hối. “Nếu không sám hối thì tội càng sâu”: Ví như bây giờ quí vị đã thọ giới không nói dối, nhưng vì làm ăn buôn bán, vì quyền lợi nên phải nói dối. Nói dối một lần rồi coi như phương tiện bỏ qua, mai mốt lại phương tiện nữa, phương tiện mãi cho đến chết thôi. Cho nên lỡ nói dối một lần phải ăn năn hối hận, phải thành tâm sám hối, như vậy khả dĩ bệnh nói dối mới hết. Trong giới tu sĩ gần đây hay dùng chữ phương tiện để khi nói điều gì không có sự thật thì bảo “ôi phương tiện mà!” Nói phương tiện là để biện minh, bào chữa bệnh nói dối của mình. Cứ thế mãi, rốt cuộc mình trở thành người chuyên nói dối. Cho nên càng che chở hoặc tỏ ra mình là người không cố chấp, thì tội lỗi càng sâu. Vì vậy, nếu lỡ làm lỗi chúng ta phải ăn năn hối cải, không nên để nó tăng trưởng. Vì chưa là Thánh nên khi hứa trước Phật, chúng ta cũng cố gắng, nhưng gặp hoàn cảnh thúc bách, vì quyền lợi hoặc vì việc gì đó, có khi phải nói dối. Tôi nói thí dụ như ở trong chùa, việc này không phải lớn, nhưng lỡ khi nào mình đi làm bỏ quên cuốc ngoài rẫy, đến tối bị lấy mất. Sáng hôm sau, tri sự thấy mất cuốc hỏi ai làm mất, vì không ai thấy nên mình nói không biết. Cầm cuốc đi làm mà nói “không biết” là nói dối. Nói không biết là phương tiện để khỏi bị rầy, vậy mai mốt sẽ nói không biết nữa. Mình nói không biết thì người ta sẽ nghi người khác. Nghi người khác là phiền tới người khác, vì vậy lỡ làm thì nhận lỗi, chịu tội, sám hối, để người khỏi bị họa lây, đó mới là người chân thật. Còn làm lỗi rồi chối bỏ để cho người hứng chịu, đó là có ý ác. Cho nên sự việc thấy dường như nhỏ mà không khéo sẽ gây họa lớn. Đây là nói việc nhỏ xíu trong đạo mà nhiều người hay “phương tiện” như thế. Phương tiện tức là che giấu lỗi lầm của mình. Như vậy là yếu đuối, là hèn hạ chớ không phải là phương tiện. “Một phen mất thân này, muôn kiếp chẳng được lại.” Nếu lỡ mất thân này muôn kiếp khó được trở lại làm người. Vì vậy, được thân này là quí, được thân này là phải làm sao có lợi ích cho bản thân mình và cho mọi người. “Ngày nay tuy an, sáng mai khó bảo đảm.” Câu này để nhắc cho những người hay hẹn: “Năm nay bận rộn quá tu không được, thôi hẹn sang năm đi”, hoặc có người nói: “Năm nay tôi bận quá, đang lo chuyện này chuyện kia, để sang năm rảnh việc rồi tôi tu.” Nhưng mà ngày nay sống thì mừng ngày nay, chắc gì ngày mai mình còn sống. Nếu hẹn ngày mai, rủi mai chết rồi thì sao? Làm sao có thì giờ mà tu, vì vậy việc tu không thể hẹn. Việc gì làm được lợi mình lợi người phải làm ngay chớ có chần chờ, mai kia biết mình còn sống hay không? “Nên giữ giới pháp này, chóng qua sanh tử.” Người nào khi thọ giới rồi khéo giữ giới, lần lần sẽ qua được con đường sanh tử. “Thờ Phật làm thầy, trước phải y theo giới luật.” Ai nói là đệ tử Phật thì phải y theo giới luật của Phật dạy. “Cổ đức nói: ‘Qua sông phải dùng bè, đến bờ chẳng cần thuyền.’ ” Qua sông tức là khi cần vượt qua sông phải nhờ thuyền bè, đến lúc lên bờ rồi thì thuyền bè không cần thiết nữa. Nhưng không cần thiết là khi đã lên bờ, còn chưa lên bờ mà nói không cần thuyền bè là nhảy xuống sông tự tử, chớ không đi đến đâu hết. Cho nên tu chưa đến nơi mà không giữ giới luật, cho giới luật là ràng buộc, mất tự do v.v... là họa vậy! Chừng nào tới bờ kia là bờ giác ngộ rồi, lúc đó bỏ giới luật được, vì đã giác ngộ đâu còn mê mà phải giữ, còn giữa chừng là còn mê mà không giữ thì tạo tội, phải chìm. Hiện nay có một số tu sĩ, đã là Tỳ-kheo nữa, lại ngồi quán nhậu nếu có ai thấy hỏi tại sao thầy tu mà còn uống rượu, bèn nói tôi phá cái chấp của thiên hạ, vì họ cứ khư khư chấp giới mãi, nên tôi phá chấp cho họ. Phá chấp như thế là đúng hay sai? Như vậy là mình làm cho thiên hạ chìm trong sanh tử chớ không phải cứu họ. “Song người nay chẳng dùng thuyền bè qua sông, mà được đến bờ kia, thật ít thay!” Ngài nói thật là chí lý. Người thời nay không dùng thuyền bè (tức giới luật) để qua sông đến bờ kia (bờ giác ngộ) thật là ít lắm thay! Người như vậy ít có lắm,  nghĩa là phải nhờ giới luật trước mới đi tới giác ngộ sau. Giới luật không có mà đòi giác ngộ là chuyện không thể được. Đây là bài ngài Trần Thái Tông muốn khuyến khích tất cả Tăng Ni và Phật tử, khi vào đạo đã lãnh thọ giới Phật mình phải ráng gìn giữ cho tròn. Đó là tự cứu mình, là đưa mình đến chỗ an vui hết khổ, không nên xem thường, xem thường là nguy, là tội lỗi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.25/2/2018.

Xem qua một vài trang sách

Xin quý khách bấm vào hình ảnh thu nhỏ của trang sách muốn xem dưới đây để bật công cụ phóng to. Trên công cụ phóng to, rê chuột vào bên lề phải-lề trái để hiện các nút sang phải, sang trái. Nhấn vào các nút sang phải, sang trái để lật giở sách. Nhấn nút x để đóng.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.20/2/2018.

GENDER LAW

--- o0o ---

ten

GENDER IS MAKING FOR THE PHARMACY

WORKSHOP between the world

The eunuchs,

Today you come here to receive the Dharma of the Buddha. It is a very important thing to do. By becoming ordained we become a true Buddhist, benefit ourselves, benefits others, benefits all sentient beings and makes the Dharma enlighten us between the world. Therefore, you should concentrate your mind to receive the teachings of the Buddha through the teachings of the monks.

Today Buddhists come to the teachings of the Buddha to find a method of peaceful liberation; Just as in the old days, the lay people also came to him to pray for him, to bring them a happy and happy life. The Sutra III.A records that one day a lay disciple, Dighajanu (long knee), went to the Blessed One, bowed and said: "Lord, we are The homeowners, also enjoy the sex life, consciously living with his wife and children, using flowers, wax powder, gold and silver life. Lord Buddha, please teach the sermon to people like us; How do they bring us peace and happiness in the present and happiness in the future.

Today, lay Buddhists come here, though not explicitly mentioned in the mind, but perhaps also embrace a similar ambition, that is how to as a lay practitioner , have a happy and happy life in the present and in the future.

Although the merchant lived with the sensual pleasures of the world, he realized that material possessions only helped him survive, not to make him happy. In the middle of fullness of wife and children, full of fame, fortune wealth, but if the mind still suffers from anxiety, fear, greed, hatred, craving, then of course it is not life. peaceful life. May the Buddha grant a way to bring him long-term happiness, he layman also emphasized, while enjoying the pleasures, not shaved hair left home life as a retired monks, khao It is a very sincere, earnest and also a gold test. Buddhism, though super sublime, But what is the benefit to the great majority of people who roll in the world? Do you want to follow the Buddha, you must eat sand? The following Buddha's answer tells us that the Buddha paid special attention to the life of the layperson.

The Buddha taught him: "Hey layman, these four dharmas bring to present happiness, peace present for good son. how is four? It is 1. Full of resourcefulness; 2. Full protection; 3. Be good friends; 4. Balance by harmony.

1. What is full of resourcefulness? Full of resourceful means that, at home, whether the occupation of any profession should be sophisticated, diligent not tired; to meditate, to understand means, just enough to do and control others to do.

2. What is full protection? Full protection means that the property that has been dilapidated by the work that is harvested, due to the sweat pouring out the French law must be careful to keep the protection, so as not to be carried away by the king, robbed. , burned by fire, water drifted, damaged children destroyed. These are very practical teachings. Because home goods are not like begging for alms to live, but also have many obligations to parents, wives and children, so it is necessary to have a proper occupation to make wealth. Want to, should be diligent, sophisticated in his work, career. If they are not diligent, they are attracted to the wrong things to make money. Once the life is not justified, the wealth made by the dishonest occupation will be captured by the king. So, The way to keep the door from being carried away by the king is to have a legitimate profession. But the property that has been so hard to obtain such a sweat must prevent the accident of water, fire, burglary and especially damage damage. This is a very practical teaching. There are many wealthy people who, for the love of their children, spend their fortune on unforgiving drunken gambling, so as to nourish the undead, harming the family, society and nation. family. Because when it was destroyed by the parents and then going to ruin the neighbors, harm everyone. Therefore, the Buddha has money to protect, do not fall into the hands of the damaged children. This means that in addition to being rich, children should be educated carefully. This is a very practical teaching. There are many wealthy people who, for the love of their children, spend their fortune on unforgiving drunken gambling, so as to nourish the undead, harming the family, society and nation. family. Because when it was destroyed by the parents and then going to ruin the neighbors, harm everyone. Therefore, the Buddha has money to protect, do not fall into the hands of the damaged children. This means that in addition to being rich, children should be educated carefully. This is a very practical teaching. There are many wealthy people who, for the love of their children, spend their fortune on unforgiving drunken gambling, so as to nourish the undead, harming the family, society and nation. family. Because when it was destroyed by the parents and then going to ruin the neighbors, harm everyone. Therefore, the Buddha has money to protect, do not fall into the hands of the damaged children. This means that in addition to being rich, children should be educated carefully. Do not fall into the hands of spoiled children. This means that in addition to being rich, children should be educated carefully. Do not fall into the hands of spoiled children. This means that in addition to being rich, children should be educated carefully.

3. What is good friend? Being good friends means that, in the place where you live, the village or the town, where there are family owners or sons who are virtuous, full of faith, generosity, wisdom should familiarize themselves with the conversation. Comment with them. From those who have faith, study faith; from the full virtue, the study of morality; from those who are full of generosity, learning alms; from those who are intellectually intellectually well-educated. This is a good friend. The first two teachings are to teach material wealth and preserve it. The third thing is to teach about the French, the wealth, the spirit, the spirit to the world from ridicule is the rich of the unconscionable. So, the lay person must cultivate the dharma so that there is language, action and thought in accordance with the doctrine to become a noble personality.

4. What is the balance of life? Harmonious balance means: After making wealth, it must be spent appropriately, that is, not too wasteful, nor too scattered. If the number of export is too large, the consumer is easy to go bankrupt and even damaged. On the contrary, too skilful, not dare to spend money becomes a slave to wealth. The owner of material wealth is living peacefully, but material possession is the slave, suffering. Ownership of material is to be consumed, then consumption, not consumption, then keep. People have the money to keep the bo bo, consumption for themselves also do not dare, say nothing to the family, wife and children to give alms.

Thus, staying in balance means not wasting or miserly. The Buddha teaches four principles to live in harmony, to have four gateways for property to come out: one is passionate lust, two is passionate about drinking, three is gambling, and four is gambling. wicked man If the four doors are closed, the property is not lost in vain, the owner will live happily.

When the Buddha teaches to be good friends to cultivate faith, virtue, generosity and wisdom, it is the four things to live in peace in the future. Buddhists take refuge in the Triple Jewels. Today, the precepts of the Buddha to the mainstream is to do the second thing: full of virtue. As a Buddhist who does not preserve morality, evil deeds, not worthy of the teachings of the Buddha, even if they claim to be Buddhists are not Buddhists. Should be full of virtue new worthy Buddha.

Third, full alms. Giving is the first act that the Buddha taught to all those who came to him. For the embezzlement of all evil needs to be addressed by almsgiving. Giving is the material, the ability, the power, the understanding, the emotion, the catechism, etc. all that you have other people do not have. A smile with a scared person is also a blessing, sometimes with great effect. (There are people that only a smile that people stop to open it?). The highest reward is to open the heart, to expand the mind. If you only know that you do not know, you are a selfish, selfish person. Society that includes such people is not happy. A family is only thinking for themselves, the family is not happy. Giving first is to end the greed, the end of the slippery and end jealousy. Yes, there are rights, there should be alms, sharing. Giving, how to share honor? When it is appreciated by the humble person that he is humble, then it is his honor Bell. Thus not only create happiness for themselves but also bring joy and happiness to people. Therefore, not only the money of new generosity, but also the body, mind is able to give all. If in mind people always think of generosity, competition, jealousy will greatly reduce.

The fourth thing is full of wisdom. A Buddhist is the Enlightened One. He realized all the universe, the nature of sentient beings, should teach the dharma in accordance with the base, the level of sentient beings, thereby raising the soul. As an enlightened being, it is not desirable, so it is necessary to cultivate wisdom. The Buddha says: "Everything is in circulation. So, how do we figure out? Listening is the wisdom; Consideration is wisdom. As it sounds right, there is a clear tail that is intelligent. Someone to hear about, someone asked me only reply: "Very nice but do not remember anything." So it is necessary to remember a little bit, to think and practice according to that, that is wisdom. Practicing catechism with personal experience will understand the Buddha's teachings.

As in the past, there was a Buddha walking in the middle of the field, his hand pointing to a bush to say "monk, A-nan?". A-nan A-nan look at, also said "Great monastery beam, the Sun". Accidentally, a farmer walking behind him, listening to what he saw, he found a cup full of gold, very happy, said silently: "Heard the Exalted One is the most decorated, what Well, that gold, he said he was a snake. He brought gold home, sell his house, land, vehicles ... neighbors saw him long poor dead, eat dinner tomorrow, now suddenly suddenly rich, can not be out of doubt, show concerned. Quan called up and asked the house, he took all the gold and arrested him jailed. Sitting in the dungeon, he penetrated the Buddha's teachings. He thought that from now on, he would be eaten with sour taste, the opposite was hungry. He thought from now on at the high door, turned out to be in prison. Encouraged, he shouted: "Single bar, Ananda! The monk bar, the Sun! " The prisoner heard, asked the reason, he told the story ends and concluded: "This moment in prison, the new baby, understand

The Buddha's teachings are extremely profound. " Not easy today: Buddhists we have awakened, believe in the teachings of the Sun. Suppose a beautiful tomorrow morning, going in the middle of the road to meet the gold bars, do we bring home? Surely bring about, so many people are told that the Buddha is not realistic, no religion, but Buddhist should know whether the Buddha is the truth or not? Just because our greed is too heavy, we can not ignore it. But when we do not hear the Buddha's teachings, we use gold in a different way, when we hear, use the other way. That is, to know how to catch snake from it. Here, do not selfish, because all selfish work is bad, altruism is good. If you bring gold to work benefit is that it is know how to catch snakes. Not only gold but everything else is the same. Without wisdom, How can we understand the profound teachings and happiness that this teaching will bring us? Gold is said to be poisonous snakes, it is not like saying "life is suffering"! If we do not have wisdom, we will say as well as the farmer that "It is unreal. No, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, Wait for it to happen. Self-consciousness is a bright fire from the mind, making the Buddhas and Bodhisattvas, Patriarch immediately see the truth, no teacher, it is called unlearned, . But it is also a long-time practice has long been. We will say as well as he said: "What is so unhappy? No, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, Wait for it to happen. Self-consciousness is a bright fire from the mind, making the Buddhas and Bodhisattvas, Patriarch immediately see the truth, no teacher, it is called unlearned, . But it is also a long-time practice has long been. We will say as well as he said: "What is so unhappy? No, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, no, Wait for it to happen. Self-consciousness is a bright fire from the mind, making the Buddhas and Bodhisattvas, Patriarch immediately see the truth, no teacher, it is called unlearned, . But it is also a long-time practice has long been. Sensei immediately found the truth, no teacher, it is also called unreachable, self-enlightenment or self-consciousness. But it is also a long-time practice has long been. Sensei immediately found the truth, no teacher, it is also called unreachable, self-enlightenment or self-consciousness. But it is also a long-time practice has long been.

If you are a Buddhist who is deviant, do not know whether to distinguish the left or the wrong is not intellectual and easy to become superstitious, superstitious, believe is the pagan. Thus, the fourth Buddha taught lay Buddhists to cultivate wisdom to be happy in the present and in the future.

In short, the Buddha teaches the four virtuous dharmas for the present: to take away, to protect the riches earned by the righteous; Make friends and live harmoniously. And four methods to create happiness for the future, the next is: faith, morality, generosity and wisdom. There are eight such things, at which hour, where, we also deserve to be Buddhists, not only for ourselves but also for many others. If we do not understand the dharma, we will go astray. As a Buddhist, without knowing how much is the form, if the Buddhists are not aware, lack of wisdom can not know the feet, fake. So, there is wisdom is essential to maintain the Dharma.

In the past, the Socrate saint asked and was told by a young man in the sewing workshops, the thick, the hat, but when the sage asked if he knew where to teach him, he ignored it. . Jacket, shoes, hats are luxurious but it is not human! 'If you do not know how to make people, even if they are full of things that can not be made. If we learn to be human then that shoe, that hat, that new clothes called people.

Today you are also ordained to study the human nature, the basis of all the Saints; It consists in three virtues, Tri, Dung, so the Buddha is honored as the Great Hero, Great Power, Great compassion.

May you be devoted to receiving the teachings. Lastly, let's reiterate the words of Theravada Buddhist Le Dinh Tham, a layman who made great contribution to the renaissance of Buddhism in Vietnam so that you can improve on it.

Fun with pleasure, happiness is suffering,

Suffering to practice, hard to cheer. END=NAM MO SKAYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.18/2/2018.

CƯƠNG YẾU GIỚI LUẬT

---o0o---

10

THỌ GIỚI LÀ LÀM CHO PHẬT PHÁP

MIÊN TRƯỜNG GIỮA THẾ GIAN

Các vị giới tử,

Hôm nay các vị đến đây để lãnh thọ giới pháp của Phật. Đó là một việc làm có ý nghĩa rất quan trọng. Nhờ sự thọ giới mà chúng ta trở thành một Phật tử chân chính, lợi mình, lợi người, lợi tất cả chúng sinh và làm cho Phật pháp miên trường giữa thế gian. Vì lẽ đó quý vị nên lắng hết tâm thành để lãnh thọ những lời Phật dạy qua sự giáo giới của chư Tăng.

Ngày nay Phật tử đến với giáo pháp của Phật là cốt tìm một phương pháp giải thoát an lạc; cũng như ngày xưa Phật còn tại thế, các vị cư sĩ cũng đi đến với Ngài để cầu mong sự chỉ giáo nơi Ngài, hầu đem lại cho họ một cuộc sống hạnh phúc an vui. Kinh Tăng chi bộ III.A ghi lại rằng: Một hôm, một cư sĩ tại gia đệ tử tên là Dighajanu (đầu gối dài) đi đến Thế Tôn, đảnh lễ và bạch rằng: “Bạch đức Thế Tôn, chúng con là những người gia chủ, còn hưởng thọ các dục, sống hệ phược với vợ con, dùng các thứ hương hoa, phấn sáp, thọ lãnh vàng bạc. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp cho những người như chúng con; thuyết thế nào để những pháp ấy đem đến cho chúng con hạnh phúc an lạc ngay trong hiện tại và hạnh phúc an lạc trong tương lai”.

Ngày nay, các Phật tử tại gia đến đây, dù không nói rõ trong tâm tư, nhưng có lẽ cũng ôm ấp một hoài bão tương tự, ấy là làm thế nào để với tư cách một tại gia cư sĩ còn thọ hưởng dục lạc, có được một đời sống hạnh phúc an lạc ngay trong hiện tại và cả về tương lai.

Mặc dù vị thương gia này sống với dục lạc thế gian, song ông nhận thấy những tài sản vật chất chỉ giúp cho ông sống chứ không giúp cho ông an lạc. Ở giữa quyến thuộc vợ con đầy đủ, danh vọng tràn trề, tài sản sung túc, nhưng nếu tâm tư còn trĩu nặng âu lo, sợ hãi, tham lam, thù hận, thèm khát, thì dĩ nhiên sự sống đó chưa phải là sự sống an lạc. Cầu mong Phật ban cho một phương pháp đem lại cho ông hạnh phúc lâu dài, ông cư sĩ ấy còn nhấn mạnh, trong khi vẫn thụ hưởng dục lạc, chứ không phải cạo tóc xuất gia sống đời sống thoát tục như những vị Tỳ-kheo. Đó là một lời hỏi rất chân thành, tha thiết đồng thời cũng là một viên đá thử vàng. Đạo Phật dù cao siêu vi diệu thật, nhưng có ích lợi gì cho cái tuyệt đại đa số người còn lăn lóc trong thế gian hay không? Hay muốn theo Phật thì phải ly gia cát ái? Câu trả lời của Phật sau đây cho chúng ta thấy rằng, đức Phật đặc biệt chú trọng đến đời sống của tại gia cư sĩ biết là dường nào.

Phật dạy người ấy rằng: “Này cư sĩ, có bốn pháp này đưa đến hạnh phúc hiện tại, an lạc hiện tại cho thiện nam tử. Thế nào là bốn? Đó là 1. Đầy đủ sự tháo vát; 2. Đầy đủ sự phòng hộ; 3. Làm bạn với thiện; 4. Sống thăng bằng điều hòa.

1. Thế nào là đầy đủ sự tháo vát? Đầy đủ sự tháo vát nghĩa là, tại gia cư sĩ dù làm nghề nghiệp gì cũng cần phải tinh xảo, siêng năng không biết mệt mỏi; biết suy tư, hiểu phương tiện, vừa đủ để tự làm và điều khiển người khác làm.

2. Thế nào là đầy đủ sự phòng hộ. Đầy đủ sự phòng hộ nghĩa là những tài sản đã do tháo vác siêng năng mà thu hoạch được, do mồ hôi đổ ra đúng pháp kiếm được phải khéo gìn giữ phòng hộ, để cho khỏi bị vua mang đi, bị trộm cướp mang đi, bị lửa đốt, bị nước trôi, bị con hư hỏng phá tan. Đây là những lời dạy rất thiết thực. Vì hàng tại gia không như xuất gia khất thực để sống, mà còn phải có nhiều bổn phận đối với cha mẹ, vợ con quyến thuộc, cho nên cần phải có một nghề nghiệp chính đáng để làm ra của cải. Muốn thế, cần phải siêng năng, tinh xảo trong công việc, nghề nghiệp của mình. Nếu không siêng năng tháo vác thì đã bị lôi cuốn vào những việc bất chính để kiếm tiền. Một khi mạng sống không chính đáng như vậy, của cải làm được do nghề nghiệp bất lương sẽ bị vua chúa tịch thâu. Vậy, cách giữ gìn cửa cải khỏi bị vua mang đi là phải có nghề nghiệp chính đáng. Nhưng tài sản đã do mồ hôi kiếm được một cách khó khăn như thế cần phải đề phòng các tai nạn nước, lửa, trộm và nhất là con hư phá tán. Đây là lời dạy rất thiết thực. Có nhiều nhà giàu có, vì quá thương con mà để chúng xài phí của cải không tiếc vào những cuộc cờ bạc rượu chè say sưa, như vậy là dung dưỡng những kẻ bất lương phá của, hại cho gia đình, xã hội và quốc gia. Vì khi nó đã phá của cha mẹ hết rồi sẽ đi phá làng xóm láng giềng, hại cả mọi người. Bởi thế, Phật dạy có tiền cần phải phòng hộ, đừng để lọt vào tay những đứa con hư hỏng. Nghĩa là ngoài việc làm giàu, cần nên giáo dục con cái cho cẩn thận nữa.

3. Thế nào là làm bạn với thiện? Làm bạn với thiện nghĩa là, tại nơi mình sống, làng hay thị trấn, mà có những người gia chủ hay con trai gia chủ có giới đức, đầy đủ lòng tin, bố thí, trí tuệ thì nên làm quen nói chuyện, thảo luận với họ. Từ những người đầy đủ lòng tin, hãy học tập lòng tin; từ những người đầy đủ giới đức, học tập giới đức; từ những người đầy đủ bố thí, học tập bố thí; từ những người đầy đủ trí tuệ học tập trí tuệ. Đây là làm bạn với thiện. Hai lời dạy đầu là dạy làm ra của cải vật chất và giữ gìn nó. Đến điều thứ ba này là dạy về pháp tài đức, của cải, tinh thần, tâm linh để thế gian khỏi chê cười là nhà giàu có của mà vô lương tâm. Vậy, người tại gia phải trau dồi Phật pháp để có những ngôn ngữ, hành động, ý nghĩ phù hợp với giáo lý để trở thành một nhân cách cao thượng.

4. Thế nào là sống thăng bằng điều hòa? Sống thăng bằng điều hòa nghĩa là: Sau khi làm ra của cải, cần phải chi dùng một cách thích ứng, nghĩa là không quá phung phí mà cũng không quá bỏn xẻn. Nếu số xuất quá số nhập là người tiêu pha quá rộng rãi, thì dễ bị phá sản và còn hỏng mất cả tâm tư. Ngược lại, quá bỏn xẻn, không dám tiêu tiền thì trở thành nô lệ cho của cải. Người làm chủ của cải vật chất thì sống an lạc, mà bị vật chất làm chủ thì đó là người nô lệ, khổ sở. Làm chủ vật chất là cần phải tiêu dùng thì cứ tiêu dùng, không cần tiêu dùng thì giữ lại. Người bị của cải làm chủ thì có tiền cứ giữ bo bo, tiêu dùng cho bản thân cũng không dám, nói gì đến gia quyến, vợ con và bố thí cho người ngoài.

Như vậy, sống thăng bằng có nghĩa là không phung phí cũng không hà tiện. Phật dạy đến bốn nguyên tắc để sống điều hòa là, cần phải đóng bốn cửa ngõ cho tài sản khỏi đi ra: một là đam mê sắc dục, hai là đam mê rượu chè, ba là đam mê cờ bạc, và bốn là giao du kẻ ác. Nếu đóng bốn cửa ấy lại thì tài sản không bị thất thoát vô ích, gia chủ sẽ được sống hạnh phúc, an lạc.

Khi Phật dạy làm bạn với thiện để trau dồi lòng tin, giới đức, bố thí và trí tuệ, chính là bốn điều để sống an lạc trong tương lai. Phật tử quy y Tam Bảo là thực hiện đầy đủ lòng tin. Hôm nay, quý Phật tử đến thọ giới chính là để thực hiện điều thứ hai: đầy đủ giới đức. Là Phật tử mà không giữ gìn giới hạnh, hành động tà vạy, không xứng đáng lời dạy của đức Thế Tôn, thì dù có xưng là Phật tử cũng không phải là Phật tử. Cho nên có đầy giới đức mới xứng đáng là con Phật.

Thứ ba, đầy đủ bố thí. Bố thí là hạnh đầu tiên mà đức Phật dạy cho tất cả những ai đến với Ngài. vì lòng tham ô đứng đầu mọi tệ ác cần phải được điều phục bằng hạnh bố thí. Bố thí là san sẻ vật chất, khả năng, công lực, hiểu biết, tình cảm, giáo lý v.v... tất cả những gì mình có mà người khác không có. Một nụ cười với người đang sợ hãi cũng là một sự bố thí, đôi khi có tác dụng rất lớn lao. (Có người lắm khi chỉ một nụ cười mà người ta cũng ngăn lại không cho mở ra?). Bố thí cao nhất là mở rộng lòng, mở rộng tâm tư. Nếu chỉ biết thu mà không biết xuất thì người ấy là một người bỏn xẻn, ích kỷ. Xã hội mà gồm những người như vậy thì không hạnh phúc. Một gia đình ai cũng chỉ nghĩ cho bản thân thì gia đình ấy không hạnh phúc. Bố thí trước hết là để dứt lòng tham, dứt tính bỏn xẻn và dứt lòng ganh tị. Có của, có quyền, có danh đều nên bố thí, san sẻ. Bố thí, san sẻ danh dự như thế nào? Khi được người trân trọng mà mình đối lại bằng khiêm cung thì đó chính là bố thí danh dự của mình. Như vậy chẳng những tạo được hạnh phúc cho mình mà còn đem lại an vui hạnh phúc cho người. Bởi thế nên, không phải chỉ có tiền của mới bố thí, mà hễ có thân, có tâm là có thể bố thí được cả. Nếu trong tâm mọì người đều luôn nghĩ đến bố thí thì sự đua tranh, ganh tị sẽ giảm bớt rất nhiều.

Điều thứ tư là đầy đủ trí tuệ. Người Phật tử là con đấng Đại giác. Ngài đã chứng ngộ tất cả vũ trụ, tâm tánh chúng sinh, nên dạy giáo pháp phù hợp với căn cơ, trình độ để chúng sinh nhờ đó nuôi lớn tâm hồn. Là con đấng Giác ngộ mà u mê thì thật không xứng, nên cần phải trau dồi trí tuệ. Phật dạy: “Mọi sự tuần hoàn trong nhân duyên nhân quả”. Nghe như vậy, chúng ta cần phải suy xét ra như thế nào? Nghe là văn tuệ; suy xét là tư tuệ. Như nghe cho đúng, có đầu có đuôi rõ ràng mới là văn tuệ. Có người đi nghe pháp về, có ai hỏi chỉ biếl trả lời: “Hay lắm mà không nhớ gì cả”. Vậy cần phải ghi nhớ mỗi khi một ít, để tư duy rồi tu tập theo đó, tức là tu tuệ. Có thực hành giáo lý bằng kinh nghiệm bản thân thì mới hiểu thấu lời Phật dạy.

Như ngày xưa, có lần Phật đi giữa đồng, tay chỉ vào một bụi rậm bảo “Độc xà, A-nan?”. Tôn giả A-nan nhìn vào, cũng nói “Đại độc xà, Thế Tôn”. Tình cờ một nông phu đi sau lưng nghe lén, bèn vào xem là cái gì, anh ta khám phá thấy một hủ đầy vàng ròng, vô cùng mừng rỡ, bảo thầm: “Nghe đồn Thế Tôn là bậc Nhất thiết trí, cái gì cũng biết, vậy mà vàng đây, ổng lại bảo là rắn độc?”. Anh liền khiêng vàng về, tậu mãi nhà cửa, ruộng đất, xe cộ... Xóm giềng thấy anh lâu nay nghèo kiết xác, ăn bữa hôm lo bữa mai, nay bỗng dưng phál giàu, thì không khỏi nghi ngờ, lên trình quan. Quan gọi lên tra hỏi và về nhà lục xét, lấy hết vàng bạc và bắt anh bỏ tù. Ngồi trong ngục tối anh mới thấm thía lời Phật dạy. Anh tưởng là từ nay sẽ được ăn cao lương mĩ vị, thì ngược lại bị giam đói Anh tưởng từ nay được ở nhà cao cửa lớn, hóa ra lại nằm trong ngục. Cảm khích, anh ta kêu to: “Độc xà, A-nan! Đại độc xà, Thế Tôn!”. Quan giữ ngục nghe, hỏi lý do, anh ta kể đầu đuôi câu chuyện rồi kết luận: “Giờ phút này ở trong tù, con mới tỉnh ngộ, tin hiểu

lời Phật dạy thật sâu xa vô cùng”. Không dễ gì ngày nay: Phật tử chúng ta đã tỉnh ngộ, tin theo lời dạy của Thế Tôn. Giả sử một sớm mai đẹp trời, đi giữa đường gặp thỏi vàng như vậy, chúng ta có mang về không? Chắc cũng mang về cho nên, lắm lúc người ta bảo Phật dạy không thực tế, viển vông, nhưng hàng Phật tử cần nhận thức cho rõ có phải lời Phật là chí lý hay không? Chẳng qua: vì lòng tham của chúng ta còn quá nặng, nên không làm ngơ được. Nhưng khi chưa nghe lời Phật dạy thì chúng ta sử dụng vàng một cách khác, khi đã nghe, sử dụng cách khác. Nghĩa là, phải biết bắt rắn như thế nào cho nó khỏi cắn. Ở đây, là đừng vị kỷ, vì tất cả việc làm vị kỷ đều xấu, vị tha đều tốt. Nếu đem vàng về mà làm việc lợi tha thì đó là biết cách bắt rắn. Không những vàng mà mọi chuyện khác cũng đều như vậy. Nếu thiếu trí tuệ, thì chúng ta làm sao hiểu rõ lời dạy thâm thúy và hạnh phúc mà lời dạy ấy sẽ mang lại cho ta? Vàng mà bảo là rắn độc, thì cũng không khác gì nói “đời là đau khổ”! Nếu không có trí tuệ, chúng ta cũng sẽ bảo như anh nông phu kia rằng: “Thật là viển vông? Nào xi-nê, nào hát bội, nào cải lương... bao nhiêu chuyện vui như vậy mà lại nói là đau khổ!” Có trí tuệ là có nhận thức, biết được sự việc trước khi nó xảy đến, chứ không phải chờ nó xảy ra rồi mới biết. Trí tự giác là một ngọn lửa sáng từ trong tâm khiến cho chư Phật và Bồ-tát, Tổ sư thấy ngay được chân lý, không cần thầy dạy, đó cũng gọi là vô sư trí, vô sư tự ngộ hay tự giác Thánh trí. Nhưng đó cũng là do công phu lâu đời lâu kiếp mới có được.

Nếu là Phật tử mà lấy tà làm chánh, không biết phân biệt phải trái hay dở thì không phải có trí tuệ và dễ trở thành mê tín, dị đoan, tin theo là sư ngoại đạo. Do đó, điều thứ tư Phật dạy cho các Phật tử tại gia là phải trau giồi trí tuệ để được hạnh phúc trong hiện tại và tương lai.

Tóm lại, Phật dạy cho người tại gia bốn pháp an lạc cho hiện tại là: tháo vác, phòng hộ của cải đã kiếm được bằng nghề chân chính; làm bạn với thiện và sống thăng bằng điều hòa. Và bốn pháp tạo hạnh phúc cho tương lai, đời sau là: lòng tin, giới đức, bố thí và trí tuệ. Có đủ tám điều như vậy, thì giờ phút nào, ở đâu, chúng ta cũng xứng đáng là Phật tử, không những lợi ích cho chính mình mà còn cho nhiều người khác. Nếu không có trí tuệ hiểu rõ chánh pháp, chúng ta sẽ đi lạc vào đường tà. Như một Phật giáo, mà không biết bao nhiêu là hình thức, nếu Phật tử không nhận thức, thiếu trí tuệ thì không thể biết được chơn, giả. Cho nên, có trí tuệ là điều cần thiết để hộ trì chánh pháp.

Xưa, hiền triết Socrate đã hỏi và đã được một thanh niên trả lời rành rọt các nơi dạy may áo, đóng dày, làm mũ nón, nhưng đến khi nhà hiền triết hỏi anh có biết ở đâu dạy làm người không thì anh ta ngơ ngác. Áo, giày, mũ nón thật sang trọng nhưng nó không phải là người! 'Nếu không biết cách làm người thì dù có mang đầy các thứ đó cũng không thể làm người được. Nếu chúng ta học được đạo làm người thì giày ấy, mũ nón ấy, y phục ấy mới gọi là của người.

Hôm nay quý vị đến thọ giới cũng là để học cái đạo làm người, căn bản của tất cả Thánh vị; đạo ấy gồm trong ba đức Bi, Trí, Dũng, nên đức Phật được tôn xưng là Đại hùng, Đại lực, Đại từ bi.

Mong rằng quý vị sẽ đem hết tâm thành để lãnh thọ giáo pháp. Cuốỉ cùng xin nhắc lại câu của đạo hữu Tâm Minh Lê Đình Thám, một vị cư sĩ có công lớn đối với sự phục hưng Phật giáo Việt Nam để quý vị tinh tiến theo đó tu học:

Vui theo tham dục, vui là khổ,

Khổ để tu hành, khổ hóa vui.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.18/2/2018.

GENDER LAW

--- o0o ---

09

DRAGON TALKING FROM GAY

Ladies and Gentlemen,

You have been samsara, have been monks and nuns; You are about to get Bodhisattva precepts. Bodhisattva preached enough to be Mahayana Bodhisattvas mind area. The word Bodhisattva speaks enough to be Bodhi-slap-kicking; meaning Enlightenment. One sentient beings, one has enlightenment, and the other is enlightened for others called bodhisattvas. The word bodhisattva not only today you were brought, but before the Bodhisattva bodhisattva was also brought and the ten Bodhisattvas that we worship are also carried.

Same as the word Bodhisattva, but the distinction is: First out mind Bodhisattva, Bodhisattva Man, Bodhisattva Bodhisattva, Bodhisattva Terrain different. As today, the development of the Bodhisattva mind-body, is only to develop the mind, do not do worthy of the development, not complete the virtues of a Bodhisattva is only called. the mind of the Bodhisattva. From there, the practice through the stages of Faith, Head, Hanh, Direction, cultivation according to the Mahayana method taught by the Buddha is called Bodhisattva. Thanks to that family, ignorance will be eliminated, legs will be attested, gradually enter the Primary, Nhị địa, Tam ge, Tu dia, to the Ten. These Bodhisattvas in this position are called Bodhisattvas. They, after the achievement of the Tenderness, the Noble Truth, still depending on the degree of sentient beings in many forms, under many bases. many means. Depending on the conditions, non-Nirvana of the Buddha, called the Bodhisattva Terrain. So the same word Bodhisattva, but the first Bodhisattva, Bodhisattva, Bodhisattva Bodhisattva, Bodhisattva Bodhisattva, different terriers Bodhisattva. Understanding that we have a clear impression to develop the mind firmly, practicing wisely. The position was so different, then why we are also called Bodhisattva, the virtues, the top, the terrain also called the Bodhisattva? Because the hierarchy is different, but there is a consistent point, that is Bodhicitta. The beginning of Bodhi-mind is the development of the lower center of mind (on the bridge is enlightened, under the bridge of the sentient beings). That moment when that time, we are called the Bodhisattva. The mind is durable forever, throughout the space never shook, until the experience of the status of Gia Hanh, It is like a thread through the thread. Looking at the status, there is the disciplined Bodhisattva, Bodhisattva Bodhisattva, Bodhisattva Bodhisattva, terra Bodhisattva different. We can not compare with Avalokiteshvara, Mahayana; We can not compare to the Bodhisattvas on the position of Tin, Trụ, Hạnh, Direction in the shorts ... but inside is still a Bodhi mind throughout. Because the mind of Bodh Gaya throughout all that, all are taken from the Bodhisattva, based on the Bodhi mind. As our Sakyamuni Buddha, at the beginning is also a sentient being in the cycle of suffering. One day, like so many other beings in hell, struggled to pull the car, but also suffered a great deal of ill-treatment, he urged himself to be strong enough to pull on all the other beings for them. from abuse. Start from there, He has a mind of mercy. Mind is the basis, then from the career progression, until the Buddha, Bodhi mind is still not paragraph. Because of the great development of the mind, based on the Mahayana, the Sutra often praises that those who teach Bodh Gaya are enlightened without having to go through the positions, For sure in the hands of the enlightened already. Therefore, the Bodhisattva's mind to become Bodhisattva is very important.

When the Buddha taught the sutras and the monks, when we received the precepts, we became ordained people with sufficient precepts and conduct. But also the benefit, tha direction is boundless, so the new Buddha is based on the sense-heart is the awareness is available in all sentient beings as well as the Buddha and the Bodhisattva. All have mindfulness, but in us there is no sincerity of the boundary, because the mind of the eye in us is not noticed, not exploited, not amplified, not understood. The geographic mind where we are always buried under the wrong behavior, heavy karmic, selfish thoughts, should not become the Great Territory mind. Buddha has sentient beings have the heart of geography, but no center of the boundary, So based on that geographic mind that the invention of the religious items to achieve the mind of the boundary. Center of the boundary called Mahayana Bodhisattva Center of the boundary that today's life expectancy. Our mind has the capacity to prevent all evil, the Buddha from which to rule the world. Our minds are capable of doing all the benefits, transforming the business, based on that Buddhism is the Noble Truth. Our mind is the sense of equality, consensual love, compassion, exhaustion, generous boundless, impermanent, Buddhist base on which the creation of the world. According to the law of Karma, we prevent all sins of three minds. According to Dharma, we do all good things, three thousand postures, eight thousand deeds or eight thousand four thousand methods that the Buddha taught us to practice. The law of gender is the 10 sex and the 48 contemptuous gender that business Pham Dee set out and shortly you will live. Tens of thousands of four thousand methods are worshiping the Three Jewels, inherited the Tathagata, not one of the two Buddha that countless Buddha. With a mind of great Mahayana, with the effort to worship the Three Jewels, when he encountered Lord Buddha's passing, he (Bodhisattva) has drunk to admire the Buddha in seven days; a leg up, not let down without knowing; eyes do not blink or not. At that time, he saw only praising the Buddha as happiness, more precious than all, time no longer for him. Beautifying the dharma has innumerable methods of cultivation, but in short, the Four Senses are the most complete means to benefit beings. Finally, beyond all Judaism, Beautifying the world is the world. This is one thing that saves sentient beings, benefiting sentient beings. In Sa-di-world, monks and nuns, this salvation is considered light, but in Bodhisattva precepts are very important. Thus, a Bodhisatta mind that "descends" is a far-sighted, deep-sighted mind that is not a limited mind in a sentient being, in the five aggregates. That mind transcends the boundary of a body to look at all sentient beings with the same mind as their own, suffering as themselves, the same ability to enlighten oneself, to follow that compassion. salvation all. Followed by that is the world of sentient beings. A Bodhisatta mind, "the supreme summoner" is a far-sighted, deep-sighted mind, not a limited mind in a sentient being, in the five aggregates. That mind transcends the boundary of a body to look at all sentient beings with the same mind as their own, suffering as themselves, the same ability to enlighten oneself, to follow that compassion. salvation all. Followed by that is the world of sentient beings. A Bodhisatta mind, "the supreme summoner" is a far-sighted, deep-sighted mind, not a limited mind in a sentient being, in the five aggregates. That mind transcends the boundary of a body to look at all sentient beings with the same mind as their own, suffering as themselves, the same ability to enlighten oneself, to follow that compassion. salvation all. Followed by that is the world of sentient beings.

In short, the Bodhisattva divide the subject, 10 major, 48 contempt, but summary there are three main categories called:

1. Gender Law: Prevent all sin.

2. Beautify the world: do all good.

3. Mindfulness of sentient beings: doing things that benefit beings.

In the monks or nuns, the Buddha taught us to focus on the liberation of samsara. This liberation of samsara is aimed at itself, the first forbidden world, the Buddha commanded us to be unfaithful, then new unruly, blind, disappointed. Bodhi is the basis of infinite samsara. As long as craving is the source of samsara, If the craving is complete, the root of samsara will be dry. Seeing so clearly, the Buddha taught the renouncers, wanting to liberate, must pay attention to eradicate craving. Therefore, the first importance of monks is unprofessional, then new unruly, blind, unexpected. In the Bodhisattva precepts, not only to look at themselves but to turn their gaze on sentient beings, so the first importance is to be immortal and then immortal, unprofessional, invincible. In monks, the leading sex, in the Bodhisattva precepts, For the Bodhisattva see the salvation of sentient beings more than the liberation of samsara. Because of this difference, if one wants to accomplish both aspects of self-consciousness, self-gain and self-gain, then the samsara, the monks and the Bodhisattvas. It is because of that, that after the Sa-di world, monks and nuns, they were more enthusiastic life Bodhisattva precepts.

The view was different, the purpose was different, so the religious items in the Bodhisattva gender is different. For example, in the tabernacle, drinking is a sin, but through the bodhisattvas, selling wine is a sin, bringing the wine to another is a sin, because while drinking alcohol, you lose Self-interest, also selling alcohol or alcohol is how much harm others. It is a distinctive way to see the differences, the relationship between the sexes. In order to liberate ourselves, we should keep monks, for the sake of favor, should keep the Bodhisattva.

The Bodhisattva precepts always look to the beings in the sufferings that sentient beings suffer. These sufferings, I also have to suffer, but those who do not have Bodhicitta do not know. By the suffering of one that sympathizes with the suffering of others; by the desire of one that sympathizes with the will of others; Therefore, if we want to live without knowing the other, we want to be happy without regard to the other. Because of the lack of Bodhicitta, there is no universal sympathy for which the term Buddhist language is called compassion. The Bodhisattva precepts always bring the Bodhi mind to sympathize with all sentient beings through the peaceful side of suffering, to help them all. That is the weakness of Bodhi mind, the Bodhisattva precepts.

About bodhisattva want life, before the Bodhi mind, because this is the world where the Buddha was based on the mind to create. With Bodhi mind, the world is achieved. Lost Bodhi mind, he can not practice. Bodhi mind is the center of consummation, mind liberation, the mind of enlightenment, the mind of no self, no human beings, no beings, fake life, as in the Buddhist Kim Cang teachings: "non-self, born, fake life, tu necessarily good legal instantaneous acquisition of A-nan-la-tam-tam-bodhi; fallen beings, human beings, sentient beings, ie, realism.

Thanks to the Bodhi mind that we can achieve the wise mind, not blind blind ignorance. So the Bodhisattvas sometimes do the landslide we can not do, if not wise. And pretending to close his eyes to the landslide, the accident. Therefore, the Bodhi mind is also I trained Bat-elegant to see all aspects of the benefit of living beings. Play Bodhisattva mind, Bodhisattva's precepts is to broadcast four vows:

- Boundless beings,

- Endless affliction vow,

- The limitless vow of study,

- the Supreme Patriarch of Vows.

Four great vows are predestined to follow the Four Noble Truths. A person who wants to keep the Bodhisattva's precepts must give Bodhidharma, four great vows. From the basis of new born, achievement of the full virtue.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.18/2/2018.