The monk (Part 2) .VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

"Buddha is the father, Dharma is the mother. Consistent with the Buddha's words, following the Dhamma is acting right with the parents."  The monastic renounced all, escaped from the family, took the Buddha as a father, and took the Dharma as a mother, then must have the right activity with that parent. So the problem of practice is considered the main part, the must-have result of the explanation and the necessary cause of realization that the Monk, true to his name, cannot not have. 

5. General Precepts of the Monks

Outline of the Precepts

Kinh U-she-rule says:  "Gender means prohibiting only: the capacity to ban only evil karma called gender; gender means step up: the ability to step up to heaven to the so-called worldly wisdom" . These two definitions clearly show the nature and power of the precepts. The nature of the precepts is to suspend all wrong actions, the power of the precepts is to bring the holder from the bliss of the gods to the enlightenment of the Buddha. The status of all classes of Buddhists, both in the home as well as by the ordination, are regulated by the world-law that he maintains. Leaving the precepts away, all Buddhists, are unsuccessful. This conclusion is forever the true statement in all space and time: "The precepts are still, the Buddha-Dharma remains."

The entire precept has 5 parts

1. Precepts: each precept is separate to prevent it from eradicating each distinct sin against it.

2. Concentration on the realm: the power of meditation to prevent the sins of distraction.

3. Path realm: the power of the senses to eliminate sins arising by delusion.

4. Photography sense sense: the ability to prevent the liberty and delusion of the senses.

5. Non-world: the precepts train the mind, causing a capacity that can prevent and eradicate sin in future lives.

Although there are 5 such parts, but in fact only the first part, "special world" is the real precepts. This section outlines three categories:

1. Secular world.

2. Winning the world.

3. Mahayana gender.

The worldly world is the precepts that only bring peace in the scope of samsara, such as the 5 forbidden precepts and 10 good karma that sustain the purpose of blessing in humans and in heaven. World world, with that definition, it includes pros-she-rule world, pros-world-world, a part of eight boys world and one part of ten good-karma.

On the contrary, it is the victory-meaning world. Victory-meaning precepts are the precepts capable of liberating samsara. Therefore, the sense of the world includes all the qualities of the renunciant: sa di, sa-di-ni, wake-massage-ma-na, female-stilts, female-stilts-ni.

Apart from the above two categories, Mahayana is not limited to any extent. Home-and-home life are both. Bliss in the cycle of reincarnation due to the Mahayana-world that has, the holy results of liberating samsara are also due to the Mahayana-world. The breadth and outcome are dependent on such Mahayana, but the purpose of the Mahayana is to attain Buddhahood, full liberation and great enlightenment.

The content of the three types of precepts above is not beyond these 4 articles:

1. About Dharma: is the kind of precepts set by Buddha-da.

2. World World: is the power to eliminate evil that arises in the mind after taking the precepts.

3. About Action: is according to the world that acts in the body, mouth and mind in a right way with the world-France.

4. About General: This is a movement that only maintains and works according to the regulations of the world.

 

General Precepts of the Monks

Although the precepts are of three types, but within the scope of the Monk-renunciant, here only the outline of Thang and the Mahayana world is presented.

A. Won-mean world  is key 10 precepts of Sa-di and 250 precepts of Male-stilts. Satan, the nuns, and the monks are subject to these two parts.

1)  Outline of the 10 Samaritans. Consists of 2 parts:

a. Tanh-gender: the precepts refer to the inherent sins, ie the first 4 precepts of the 10 precepts.

b. Precepts: the precepts refer to the conditions that arise from inherent crimes, that is, the following six precepts in the 10 precepts.

2)  Outline of the 250 Male-stilts. Divided into 8 categories;

a. Prohibiting only the "first" sins that are committed crimes, then the status of the Priest is completely dead, as the first is no longer a reason to live. This category has 4 things, called the ba la di.

b. Prohibiting only the sins of "rising and falling" are the crimes that are committed, the status of the Monk is near death, only a little extra life, if they do not repent, they will not be able to be fully restored. This category has 13 things, called the monks and nuns.

c. Prohibition of "indeterminate" sins are sins that can be a first step, possibly an exacerbation, possibly a sin. This type has 2 things, called the delicacy.

d. Prohibiting only the crimes of "depravity" are the sins that even disregard the things you committed will still fall to hell if you do not repent to the monks. This kind of thing has 30 things, called the three-story Buddhist nuns.

e. Prohibiting only the sins of "single slavery" are the sins that, although there are no things you have to commit to eliminate, but also fall into hell if you do not repent with them. This category has 90 things, called the three subjects.

Prohibit the sins of "repentance direction" are sins only before other female-stilts that repent. 

This category has 4 things, called amnesty.

g. The "learning preferences" are details that need to be known and kept. This category has 100 things.

H. The "passing away from the dharma" are the methods of making each other sincerely admit and confess sins. This category has 7 things.

Eight kinds of such a thing are really sinful, only 5:

Type 1 is one; the second is two; the third type is just one of the two categories above; the fourth and the fifth are three because copper is a crime of hell if they do not repent, they only increase, only the thing we commit and there is no thing; the sixth is four; The seventh is the year, this type is also called "sudden keel" which translates to an abomination, which means unworthy gestures. As for the eighth category, it is the method, not the gender.

B. Mahayana world  , all are included in the following 3 types:

1. Suspect law photography.

2. Photography world law.

3. Sexual photography.

Doubtful law is an all-encompassing type of morality aimed at suspending evil. On the contrary, the Realm of good faith is the kind that includes all the things aimed at the realization of good deeds. And the Real Estate is the kind that includes all the things aimed at the benefit of all sentient beings. These three categories not only include all the qualities and details of Mahayana, but all of the Bodhisattva's deeds are also captured in it. The above three types form two ways of keeping:

1. To maintain (hold by suspension) means to hold the first type. This type, contrary to the following 2 types, do it as a crime.

2. Maintain (by practice) ie keep the following two types. These two types are contrary to the previous one.

In the outline of this rule, although the "secular world" part is not of the renunciants, the renunciants must know to transmit and guide the believers to keep. This part "secular world" said while explaining the outline of the "common doctrinal system of the 5 yanas" in the previous article should not say here. As for the "winning the sense of the world" and "great-surplus-world", no one is allowed to not know, because oil at the level of Sa-Di should also understand clearly for later life. The English- camel -basic-karma says:  "Newly entering the Buddha-Dharma tank, taking faith-mind as the root, but in the Buddha-cam house, taking precepts as the basis."  So, if you give up that basic, everything will be thrown away.

 

6. General Practice of the Monk

Sutras say:  "Buddha is the father, Dharma is the mother. Follow the Buddha's words, follow the Dhamma, that is to act right with the parents."  The monastic renounced all, escaped from the family, took the Buddha as a father, and took the Dharma as a mother, then must have the right activity with that parent. So the problem of practice is considered the main part, the must-have result of the explanation and the necessary cause of realization that the Monk, true to his name, cannot not have. The practice has two parts:

1. Self-propelled.

2. Turns out.

Self-propelled is self-made. Forgiveness is done for people. Part of its nature also has self-interest forgiving in the purpose of Right-Awareness. First of all, here are 3 things of the "Chemistry" section:

a. Legal worship.

b. The righteous-legal ceremony.

c. Legal activities.

Worship of the righteous-dharma is only worshiping images of Buddha-da and Bodhisattvas. But they must be stately images, whether large or small, whether they are images or paper images, they must be able to imagine their compassion, miraculous appearance. The righteous-dharma worship does not allow us to worship images of incarnations, such as the ascetic statue of Prince Tat-Dat, such as the manifestation of the Venerable Bo-Dai, or Tantric statues; for the very simple reason that the above incarnations represent only one virtue, signifying an idea, not comprehensively visualizing the solemnity of compassion and the miraculous form of Buddha-da and Bodh- slap. Especially the statue of the spirit, even the renunciant should not worship.

For example, the Jade Emperor, the Quan-Thanh statue, the Holy Mother statue. If they say that they are the god-defenders of the Buddha-Dharma and those who practice the Buddha-Dharma, it is unreasonable, because their aspiration is to uphold the Buddha, the Dharma, and the Sangha, why are the renunciants contrary to the great aspiration. Then, worship Buddha and bring your status as Sangha to worship? If it is said that worshiping them as a means of money, leading some superstitious people to enter right-faith, the opposite truth is true: the superstition has increased and the right-faith does not see them paying attention.

Therefore, to conclude this way to definitively the problem: In the old days, worshiping them was to bring some people into the Buddha-Dharma, no matter how and how, but today, because the majority of them believe that worship. is superstition, or more harmful, they mistakenly think that the Buddha-Dharma is such a superstition, so they must be hidden.

Nowadays, people mistakenly think the Buddha-Dharma is superstition, the Buddha-Dharma will destroy them, people think that worshiping is superstitious, they will not come to the Buddha-Dharma anymore, so obviously, worshiping them is contrary to their great vow to support Buddha-Dharma. Because of the destiny of the Buddha-Dharma and out of respect for them, the renunciant should think there. As for the matter of guiding people, also due to the above remark, we see in the past, worshiping them was to guide people into the Buddha-Dharma, but today, if you want to guide people into the Buddha-Dharma, you must. Hide Them.

Ritual of the righteous-Dharma are two parts of words and tones that must be in accord with the Dharma. This restriction eliminates witchcraft and transformative rituals, such as star offerings, earth offerings, blood flocks, and oaths. Save, only the ritual that the word is extracted from the three organs or y according to the three organs that compose, and the tone is from voice to voice, there is only one meditation. The purpose of all non-solitary rituals is for the super; So, if we want to be peaceful, want to be super-born, how can we achieve the evil words of the pagan religion and the voice that reflect the smell of meditation? The Buddha's teaching, one word is a god, one word destroys karma like eternal sa, why don't we chant and read the meaningless words, the bullshit of the pagans? As for the intonation, the chanting voices, the chants of chanting, falling down with the pure meditation, rising up with the magnificent mind meditation, why do we go away, use the melancholy tones, sorrow, or stirring, wiggling? The words of the pagan religion, the sound of the evil spirits, what do those things lead us to other than suffering people to add suffering, to increase samsara, and tears to shed more tears while lust worsens lust? On the contrary, the Zen-flavor tone, on the contrary, illuminates the profound meaning of the teaching of the Buddha's words. Even though listeners do not understand that meaning, they still feel liberated through the Zen-flavored tone. That is the driving force that brings them to the Buddha-Dharma, to the truth, to eternity. but through the rhythm of meditation, they still feel the liberation. That is the driving force that brings them to the Buddha-Dharma, to the truth, to eternity. but through the rhythm of meditation, they still feel the liberation. That is the driving force that brings them to the Buddha-Dharma, to the truth, to eternity.

Activities of legal-legal: this just looks at the word legitimate-legal also see its scope. For the renunciation, for the purpose of propagating the Dharma is housework but taking the profit as a career, so eat, dress, stay, these three things are often not affluent and depend on believers. On the contrary, the renunciant left the job of propagating the Dharma, a lucrative career went to eat, dress, stay, no matter how, the activity was not legal anymore. Not only illegal activities but, as such, the status and life of the Monk was also lost. The life of the renunciant is "hue network", so the food is France-the subject of the lake, the shirt is patience-humiliation, the house is the great compassion-compassion mind. Living in the three realms, the renunciant considers himself a passerby, looking to pass by quickly to never return again, or on the part of the renunciation, The Monastics themselves take on the task of bringing that spirit of liberation into the lives of all, in order to realize that it is better to dress and help each other, not that the purpose of life is just to dress up. because of it, the war is immense. Therefore, even if they dress up, it is all greedy both practical and harsh, but the Priest must try to fight on their own until they conquer that greed. "Bringing impermanent life in exchange for permanent life"  is a verse that says like ancient virtue, great new life, complete death, new life forever. The Monk should always recite that verse.

In short, worship is a symbol of a religion and human emotion by image, ritual is a voice between divine and human sensitization with both sound, so it is necessary to keep the righteousness-dharma for the sensitization effective, especially effective right-dhamma. And the new life needed more, in alienation. People often see a religion through their followers. That the Monk is the personification of the Buddhist spirit. Thus, the activities of the renunciant must conform to the righteousness to look at it, from the realization of the Dharma and seeing the spirit of the Dharma. The Priest guides the believers, not by directing his own people, but by the capacity of his renunciant. Life is one of them. That status is legal to complete the task of "alienation".

*

The "Self-Reliance" part of the Monk, includes all the Buddhist teachings. The alchemy is just one part of this part. Therefore, if we want to have a method that is both inclusive and unique to specify all other disciplines, in this "self-practice" section we highlight the "recitation of Buddha" method.

What does reciting Buddha's name mean? Normally, when people hear the word reciting Buddha's name, people immediately think of the recitation of his name. Thinking that was too narrow turned out to be a mistake. Reciting Buddha's name means reciting Buddha-da. This definition must add a little more clarity, is to remember the qualities of the Buddha in order to incorporate these qualities into his mind, his actions. So the purpose of reciting Buddha's name is exactly as in the Lang-Nghiem sutra taught, that  "sentient beings remember Buddha, think Buddha, the present as well as the future decide to see Buddha".  Seeing Buddha, it is a result that both realizes the pure land, the pure birth, and the fullness of merit and wisdom; In short, seeing the Buddha is going to decide to become a Buddha, the Di-Da Sutra says "with respect to the Supreme-righteous-turning-sense no more change" is this meaning, so Quan-Kinh says: "If sentient beings recite Buddha's name, that mind is Buddha, that mind becomes Buddha."

Reciting Buddha's name is reciting something of Buddha? As mentioned above, reciting the Buddha-da is commemorating the qualities of him in order to incorporate those qualities into his mind and deeds. Thus, reciting Buddha-da, in any way, is to commemorate the Buddha's nature, to practice these qualities, to actualize them. One can for example, someone determined to be a hero should commemorate them. Memorial of heroes is to commemorate their qualities in order to exercise them for themselves, in order to create a hero like them. The recitation of the Buddha's name is in the same mood. The practitioner of this method is a person who commemorates the Buddha's nature in order to exercise them, creating himself into a Buddha-like Buddha.

But what is the nature of Buddha? The commentary Photography-Mahayana-Mahayana writes: The Tanh Tanh of Buddha-da has 7 things that everyone reciting the Buddha must also remember these qualities:

1. Self-mindedness.- That is wisdom that reaches all beings, understands psychology and knows all methods of overcoming that psychology, absolute freedom for the transformation of all beings.

2. Permanent resident.

3. Dark infinitely contraband.- Means that has eliminated all current and the seeds of afflictions and intellectual obstacle.

4. Useless.- That means all the work of a Buddha to do, that work has been completely mature, so it only arises uninterruptedly and arises, but no longer has to work. and outsourcing (work and process new to work, the work must have a discrete character but not a popular personality).

5. Dafa bliss.- Is true that the world is pure (pure), has enough and uses all the wonderful bliss of the Chief Justice-Mahayana.

6. The glass of defilement.- is present in the worlds, born in the mundane realm, but all the things of the world cannot be defiled.

7. Successful great.- Show all the body until the manifest of Christmas, enlightenment, nirvana to teach living beings, whoever is not mature, make mature, whoever is mature, make the solution. exit.

How do you commemorate the Buddha's qualities? Asking like that means asking how to recite Buddha's name? How many methods are available? There are three types of reciting Buddha's name:

1) Accept the title,

2) Visualize the image

3) Recite the Buddhist Dharma body.

Means commemorating the qualities of the Buddha-da by remembering the title, by visualizing his image, or by reciting his dharmakaya, because that title, image or dharmakaya, is partly included. , also embodies all of the above qualities. Commemorating a hero, one can commemorate through his name, image or personality. So is the person reciting Buddha's name, whichever of the three ways above, if practiced correctly, can "train to concretely realize the qualities of Buddha-da into his mind and deeds. ".

Commemorate the qualities of Buddha by upholding His name. - But among the three methods above, the method of "title retention" is now the most popular, so even though all three methods are equally vindictive, but here only is the method of title retention. Roughly explained, most people follow that interpretation and correct practice. For the sake of understanding, we ask the following questions that answer:

a.  What is title retention? Literally the word grasping is holding. With regard to the Buddha's title, gather all your energies, remember with mind, read by mouth, walk without forgetting, lie down without abandon, calm as well as move, never leave the name of Buddha , so called perseverance.

b. What is the title of the Buddha to be maintained? As mentioned above, the name of the Buddha includes and manifests the entire quality of his nature, maintaining that name means exercising his qualities into oneself so that it is worthy to be accepted and must be observed.

c. What Buddha is holding the title of Buddha? Any Buddha is fine. Having come to the position of Buddha-da, any Buddha is the one who fully possesses all the qualities of a Buddha mentioned above. Although their titles are different from each other, the qualities that that word envision are only one. The Buddha qualities mentioned above, recorded, are of two types: great liberation (the result of great merit) and great enlightenment (the result of great wisdom). These two types of qualities, any name of the Buddha, are explained also include.

d. So why often only maintain the title of Buddha Amitabha? Because 1) The title is also full of both kinds of virtues of the Buddhas, so "Amitabha" translates to "immeasurable" meaning accomplishing immeasurable qualities of great liberation (so called is immeasurable feeling) and great enlightenment (should be called immeasurable light). Maintaining a title makes it easy to "unrestrained one-pointedly", but our mind has been chaotic and persisting in many titles is difficult to have the required effect.

e. If so, holding any Buddha's title is okay, why do people only hold the title of Amitabha? Because to give birth to Dewachen and Buddha Amitabha have more conditions with us. The Bridge of Birth of Great-Bliss is because there is birth of Great-Bliss, which can easily complete great-liberation, great-enlightenment, and fully save all species. And Buddha Amitabha has more conditions with us than because in the sutras, when he did not become a Buddha, it was because of us that he vowed to create the world of Great Bliss; Because of that predestined relationship, everyone recites his title and prayed for the birth of his world. 

What is the effect of maintaining such titles? Must do so that "one-pointed unrest" This unrestrained, effective one-mindedness has two layers: 1) The mind is dedicated to the name of the Buddha without remembrance of anything else; To imagine this, the ancient Buddha often said at least 10 hours of reciting the Buddha's name but still one-pointedly was born. 2) Act identical to the nature contained in that title without thinking and doing anything else; imagine this, in the sutras saying the mind reciting Buddha's name is Buddha, that mind is the Buddha. It must have the effect of such unrestrained single-mindedness to truly realize the results of all methods of reciting the Buddha's name.

g. What is the result of all Buddhist chanting? It is 1) realizing the pure land, 2) forming the pure land, and 3) passing away the pure land. Realizing the pure land means that because of the unrest of one mind, my mind thinks, the actions I do are the same as the great liberation and great enlightenment of the name of the Buddha, which means that the mind and action have been purified. Even in the realm of pollution, it feels like being in a pure realm, there is no more pollution. To create the pure land means that by the unrestrained one-mindedness that the mind thinks and acts, are just like great liberation and great enlightenment, creating for everyone liberation and enlightenment, making this world empty. still suffering caused by their cruelty caused by ignorance. The pure land rebirth is due to the above unrest, mind and action are identical with great liberation and great enlightenment, so when the karmic retribution ends in this world of suffering Sa-she generation, it is true that the result of karmic retribution in pure bliss generation. Such realization, creation and rebirth in the pure land are the result of all methods of reciting the Buddha's name, not just the method of holding up titles.

H. What is unrest one-pointed mind that has such great results that should have been accomplished by the Bodhisattva of the world? The Bodhisattva of great happiness is gathered both on the great merit of great liberation and great wisdom of great enlightenment. The restless one-pointed mind is the mind identified with the great liberating and great-enlightened nature of the Buddha which is included in his name and not mixed with anything else. The mind identified with the Buddha's nature is concretely all the karmic Bodhisattva, but the karma arouses more or less, whether or not it arises, whether it is caused by conditions or not, more or less. only a little. Therefore, unrestrained single-mindedness is the good base of unrest, unlike other good roots that are not discovered by the nature of the mind that is identical with the Buddha nature.

The Amitabha Sutra says that it is impossible to bring the good root of a little birth of Dewachen, but to maintain the title of Buddha Amitabha who is unrestrained one-pointedly. The time of reciting the Buddha's name to get one-pointed unrest, even in the first layer of this effect, is not easy to achieve, let alone its end. So the Sutra Di-Da said that accepting the title for 1 day, 2 days or 7 days, but being unrestrained, the Pole-bliss is money. That said, I know, even if it's 7 days, let's say 6 days. 5 days to 2 days a day, if you get unrestrained one-pointedly, that person is truly great great deal of wisdom, frustrating that Extreme-Bliss is making money at the time of death.

But for us, all our life reciting Buddha's name and our mind is still disturbed, we should not see the seven-day Buddha's teaching and be unrestrained, but think that the method of reciting Buddha's name is easy to cultivate and inferior. However, the unrestrained one-mindedness has not been recited with sincere faith, only believing in Buddha, not believing in the demons, this is also the starting point of unrest, so the result is equivalent to reciting the Buddha's name. not without. The Sutta says that the birth of Supreme-Bliss has nine steps, the method of reciting the Buddha's name can be practiced by anyone, and the world of Supreme-Bliss can be born, which is this meaning. Extremely tall and extremely broad is the Buddhist recitation method, which is the most effective unrestrained mind of that method.

What should I do if I want to be unrestrained one-pointedly, that means I want to practice the method of reciting Buddha's name? There must be three conditions: credit, virtue, and prayer. Tin is confident that he has enough capacity to practice to achieve the Buddha recitation method, is convinced that the method of reciting Buddha's name effectively is the realization of Dewachen, and is convinced that Buddha Amitabha is the master who guides him and is the one. but I try to cultivate (and will be) like Him. Happiness is to uphold the title of Buddha Amitabha by remembering it carefully by mind, reading it with your mouth and acting by following the nature of great liberation and great enlightenment. that title signifies. May it be bringing that virtue to realize the pure land, creating the pure land and rebirth in the Pure Land of Bliss.

The pure birth of birth is to escape Sa-Ba, abandoning sentient beings, in short, is destructive, right? Are not. Because before rebirth in the pure land, it forms the pure land between human beings. After being born in the Pure Land, re-enter Sa-Ba, forming the pure land with all the supernatural power that if you do not die, you will not get Bliss. So the birth of Pole-Bliss is the necessity that the necessity is because in order to transform Sa-Bà world into the world of Supreme Bliss, educating all sentient beings to become Montagnards-Friendly-Human beings.

In the "self-practice" of the renunciant, if one-minded practice "Reciting Buddha" as above, then as we have seen, also includes all other disciplines already.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/11/2020.

 

Người xuất gia (Phần 2).

"Phật là cha, Pháp là mẹ. Thuận lời Phật, làm theo Pháp, ấy là hành động đúng với cha mẹ." Người Xuất-gia từ bỏ tất cả, thoát ly gia đình, lấy Phật làm cha, lấy Pháp làm mẹ, thì phải có sự sinh hoạt đúng với cha mẹ ấy. Cho nên vấn đề hành trì được coi là phần chánh, là kết quả phải có của sự lý giải và nguyên nhân cần thiết của sự chứng ngộ mà Người Xuất-gia, đúng với danh nghĩa của mình, không thể không có. 

5. Đại cương Giới luật của người Xuất gia

Đại cương của Giới luật

Kinh Ưu-bà-tắc nói: "Giới nghĩa là cấm chỉ: năng lực cấm chỉ ác nghiệp gọi là giới; giới nghĩa là bước lên: năng lực bước lên loài trời cho đến trí giác vô thượng gọi là giới". Hai định nghĩa này cho ta thấy rõ bản chất và năng lực của giới-luật. Bản chất của giới-luật là đình chỉ tất cả hành động lầm lỗi, năng lực của giới-luật là đem lại cho người giữ từ sự an lạc của chư thiên cho đến sự giác ngộ của Phật-đà. Tư cách của tất cả tầng lớp phật-tử, tại gia cũng như xuất-gia, đều do giới-luật mình thọ trì mà qui định. Bỏ giới-luật đi thì hết thảy tư cách phật-tử, đều bất thành cả. Lời kết luận này vĩnh viễn là lời nói xác thực trong tất cả không gian và thời gian: "Giới-luật còn, Phật-Pháp mới còn."

Toàn bộ giới-luật có 5 phần

1. Biệt biệt giới: từng giới điều riêng biệt đề phòng đến diệt sạch từng tội lỗi riêng biệt đối lập với nó.

2. Định cọng giới: năng lực của thiền định đề phòng các tội lỗi do sự tán động gây ra.

3. Đạo cọng giới: năng lực của trí giác diệt trừ những tội lỗi phát sinh bởi si mê.

4. Nhiếp căn giới: năng lực đề phòng sự phóng túng và bị mê hoặc của các giác-quan.

5. Vô tác giới: các giới trên huân tập tâm thức, gây thành một năng lực có thể đề phòng và diệt sạch cả đến tội lỗi trong những đời sau.

Tuy có 5 phần như vậy, nhưng thực ra chỉ phần thứ nhất, "biệt biệt giới" mới thật là giới-luật. Phần này đại cương có ba loại:

1. Thế tục giới.

2. Thắng nghĩa giới.

3. Đại thừa giới.

Thế tục giới là những giới-luật chỉ đem sự an lạc còn trong phạm vi luân hồi, như 5 cấm giới và 10 thiện-nghiệp mà thọ trì với mục đích cầu phước lạc trong loài người và loài trời. Thế tục giới, với định nghĩa đó, nó gồm có ưu-bà-tắc giới, ưu-bà-di giới, một phần của tám trai giới và một phần của mười thiện-nghiệp.

Trái lại, là thắng-nghĩa giới. Thắng-nghĩa giới là những giới-luật có năng lực giải thoát luân hồi. Bởi vậy, thắng-nghĩa giới bao gồm tất cả giới phẩm của người xuất-gia: sa di, sa-di-ni, thức-xoa-ma-na, tỷ-kheo, tỷ-kheo-ni.

Ngoài hai loại trên, Đại thừa giới không hạn định trong phạm vi nào hết. Tại-gia và xuất-gia đều thọ được. Phước lạc trong vòng luân hồi do Đại-thừa-giới mà có, thánh quả giải thoát luân hồi cũng do Đại-thừa-giới mà thành. Phạm vi rộng rãi và kết quả phụ thuộc của Đại-thừa giới như vậy, nhưng mục đích của Đại-thừa-giới là để đạt đến quả vị Phật-đà, đầy đủ đại giải thoát và đại giác ngộ.

Nội dung của 3 loại giới-luật trên đây không ngoài 4 điều này:

1. Giới Pháp: là phẩm loại của giới luật do Phật-đà chế định.

2. Giới Thể: là năng lực trừ bỏ ác pháp phát sinh trong tâm sau khi thọ giới pháp.

3. Giới Hành: là thuận theo giới thể mà động tác ra nơi thân miệng ý một cách đúng với giới-pháp.

4. Giới Tướng: là động tác ấy có chỉ-trì, tác-trì theo các điều tiết của giới-pháp.

 

Đại cương Giới luật của người Xuất gia

Tuy giới-luật có ba loại, nhưng trong phạm vi của Người Xuất-gia, ở đây chỉ trình bày đại cương của Thắng nghĩa giới và Đại-thừa giới mà thôi.

A. Thắng-nghĩa giới chủ chốt là 10 giới của Sa-di và 250 giới của Tỷ-kheo. Sa-di-ni, thức xoa ma na, và tỷ kheo ni là tùy thuộc vào hai phần này.

1) Đại cương của 10 giới Sa-di. Gồm có 2 phần:

a. Tánh-giới: những giới điều cấm chỉ những tội lỗi mà con người vốn có, tức 4 giới đầu trong 10 giới ấy.

b. Giá-giới: những giới điều cấm chỉ những điều kiện phát sinh các tội lỗi vốn có, tức 6 giới sau trong 10 giới.

2) Đại cương của 250 giới Tỷ-kheo. Chia ra 8 phẩm loại;

a. Cấm chỉ các tội "đoạn đầu" là những tội lỗi phạm vào thì tư cách người Xuất-gia chết hẳn, như người đầu đứt thì không còn lý do để sống nữa. Loại này có 4 điều, gọi là ba la di.

b. Cấm chỉ các tội "tăng tàn" là những tội lỗi phạm vào thì tư cách người Xuất-gia gần chết, chỉ còn chút sống thừa, nếu không sám hối chúng tăng thì tư cách ấy không phục toàn được. Loại này có 13 điều, gọi là tăng già bà thi sa.

c. Cấm chỉ các tội "bất định" là những tội lỗi có thể là tội đoạn đầu, có thể là tội tăng tàn, có thể là tội đọa. Loại này có 2 điều, gọi là du lan giá.

d. Cấm chỉ các tội "xả đọa" là những tội lỗi mà dầu xả bỏ vật mình phạm cũng vẫn sa đọa địa ngục nếu không sám hối với tăng chúng. Loại nầy có 30 điều, gọi là ni tát kỳ ba dật đề.

e. Cấm chỉ các tội "đơn đọa" là những tội lỗi tuy không có vật mình phạm cần phải xả bỏ, nhưng cũng sa đọa địa ngục nếu không sám hối với chúng tăng. Loại này có 90 điều, gọi là ba đật đề.

Cấm chỉ các tội lỗi "hướng bỉ hối" là những tội lỗi chỉ đối trước vị tỷ-kheo khác mà sám hối. 

Loại này có 4 điều, gọi là đề xá ni.

g. Các điều "ưng đương học" là những chi tiết cần phải biết và phải giữ. Loại nầy có 100 điều.

h. Các điều "diệt tránh pháp" là những phương pháp làm cho nhau thành tâm thừa nhận và sám hối tội lỗi. Loại nầy có 7 điều.

Tám loại như vậy thật là tội thì chỉ có 5:

Loại thứ 1 là một; loại thứ 2 là hai; loại thứ 3 chỉ là một trong hai loại trên; loại thứ 4 và loại thứ 5 là ba vì đồng là tội đọa địa ngục nếu không sám hối chúng tăng, chỉ khác có vật mình phạm và không có vật ấy mà thôi; loại thứ 6 là bốn; loại thứ 7 là năm, loại này cũng gọi là "đột kiết la" dịch là ố tác, nghĩa là những cử chỉ không xứng đáng. Còn loại thứ 8 thì đó là phương pháp chứ không phải giới.

B. Đại-thừa giới thì tất cả đều gồm trong 3 loại sau đây:

1. Nhiếp luật nghi giới.

2. Nhiếp thiện pháp giới.

3. Nhiếp hữu tình giới.

Nhiếp luật nghi giới là loại bao gồm tất cả các giới phẩm nhắm vào mục đích đình chỉ các điều ác. Trái lại, Nhiếp thiện pháp giới là loại bao gồm tất cả những điều nhắm vào mục đích thực hiện các điều thiện. Còn Nhiếp hữu tình giới là loại bao gồm tất cả những điều nhắm vào sự lợi ích hết thảy chúng sinh. Ba loại này không những bao gồm hết thảy phẩm loại và chi tiết của Đại-thừa-giới, mà hết thảy hạnh pháp của Bồ-tát cũng thâu nhiếp trong đó. Ba loại trên đây hình thành hai cách giữ:

1. Chỉ trì (giữ bằng cách đình chỉ) tức trì giữ loại thứ nhất. Loại này trái lại 2 loại sau, làm là phạm.

2. Tác trì (giữ bằng cách thực hành) tức trì giữ hai loại sau. Hai loại này trái lại loại trước, bỏ thì phạm.

Trong phần đại cương giới luật này tuy phần "thế tục giới" không phải của người Xuất-gia nhưng người Xuất-gia phải biết để truyền thọ và chỉ dẫn cho tín-đồ giữ. Phần "thế tục giới" này đã nói trong khi giải thích về đại cương của "hệ thống giáo lý chung thông của 5 thừa" trong bài trước nên ở đây không nói. Còn phần "thắng nghĩa giới" và "đại-thừa-giới" thì không một người Xuất-gia nào được phép không biết, vì dầu ở cấp bực Sa-Di đi nữa cũng phải hiểu rõ để về sau thọ trì. Kinh Anh-lạc-bản-nghiệp nói: "Mới nhập bể Phật-Pháp thì lấy tín-tâm làm gốc, mà ở trong nhà Phật-đà thì lấy giới-luật làm căn bản." Như vậy, căn bản ấy mà bỏ thì cái gì cũng vất bỏ hết.

 

6. Đại cương Hành trì của người Xuất gia

Kinh Mạ ý nói: "Phật là cha, Pháp là mẹ. Thuận lời Phật, làm theo Pháp, ấy là hành động đúng với cha mẹ." Người Xuất-gia từ bỏ tất cả, thoát ly gia đình, lấy Phật làm cha, lấy Pháp làm mẹ, thì phải có sự sinh hoạt đúng với cha mẹ ấy. Cho nên vấn đề hành trì được coi là phần chánh, là kết quả phải có của sự lý giải và nguyên nhân cần thiết của sự chứng ngộ mà Người Xuất-gia, đúng với danh nghĩa của mình, không thể không có. Sự hành trì đại loại có hai phần:

1. Tự hành.

2. Hóa tha.

Tự hành là làm cho mình. Hóa tha là làm vì người. Phần nào tính chất của nó cũng có tự lợi lợi tha trong mục đích Chánh-giác cả. Trước hết, đây là 3 thứ của phần " Hóa tha":

a. Thờ tự hợp chánh-pháp.

b. Nghi lễ hợp chánh-pháp.

c. Sinh hoạt hợp chánh-pháp.

Thờ tự hợp chánh-pháp là chỉ thờ hình tượng của Phật-đà và Bồ-tát. Mà phải là những hình tượng trang nghiêm, dù to dù nhỏ, dù tượng hình hay tượng giấy, đều phải hình dung được đức từ-bi, tướng vi-diệu của các Ngài mới được. Sự thờ tự hợp chánh-pháp không cho phép ta thờ hình tượng hóa thân, như tượng khổ hạnh của đức thái tử Tất-Đạt, như tượng thị hiện của ngài Bố-Đại hòa thượng, hay các tượng Mật-Tông; bởi một lẽ rất giản dị là những hình tượng hóa thân trên đây chỉ tượng trưng một hạnh, biểu thị một ý, không phải hình dung toàn diện sự trang nghiêm của đức từ bi và tướng vi-diệu của Phật-đà và Bồ-tát. Đặc biệt là tượng của thần thánh, người Xuất-gia lại càng không nên thờ.

Thí dụ tượng Ngọc-hoàng, tượng Quan-thánh, tượng Thánh-mẫu. Nếu nói các Ngài là thiện thần hộ vệ Phật-Pháp và người hành trì Phật-Pháp mà thờ thì vô lý, vì đại nguyện của các Ngài là hộ trì Phật, Pháp, Tăng, sao người Xuất-gia lại trái với đại nguyện ấy, đem thờ với Phật và đem tư cách Tăng của mình mà lạy? Nếu nói thờ các Ngài để làm một tiền phương tiện, tiến dẫn một số người mê tín lần vào chánh-tín, thì sự thật lại trái ngược: mê tín càng tăng mà chánh-tín không thấy họ lưu tâm.

Bởi vậy, phải kết luận thế này cho dứt khoát vấn đề: Ngày xưa, thờ các ngài là để đem một số người vào Phật-Pháp, dù và bằng cách nào, nhưng ngày nay, vì đại đa số cho rằng thờ như vậy là mê tín, hay tai hại hơn nữa, họ lầm tưởng rằng Phật-Pháp là mê tín như thế, vậy phải ẩn các ngài đi.

Ngày nay người ta lầm tưởng Phật-Pháp là mê tín thì Phật-Pháp tiêu diệt, người ta cho thờ như thế là mê tín thì người ta sẽ không đến với Phật-Pháp nữa, như vậy, hiển nhiên, thờ các Ngài là trái với đại nguyện hộ trì Phật-Pháp của các Ngài. Vì vận mạng của Phật-Pháp và vì lòng tôn kính các Ngài, người Xuất-gia hãy suy nghĩ chỗ đó. Còn vấn-đề hướng dẫn người, thì cũng do sự nhận xét trên đây, chúng ta thấy ngày xưa thờ các Ngài là để hướng dẫn người vào Phật-Pháp, nhưng ngày nay, muốn hướng dẫn người vào Phật-Pháp thì lại phải ẩn các Ngài đi.

Nghi lễ hợp chánh-pháp là hai phần lời chữ và âm điệu phải hợp với Phật-Pháp. Giới hạn này nó loại bỏ những nghi lễ phù thủy và biến tướng, như là cúng sao, cúng đất, đàn huyết, đàn oan. Lưu lại, chỉ còn những nghi lễ mà chữ nghĩa trích ra từ ba tạng hay y theo ba tạng mà soạn ra, và âm điệu thì từ tiếng đến giọng tán, chỉ có một thiền-vị. Mục đích của tất cả nghi lễ phi cầu an thì cầu siêu; vậy, muốn an lạc, muốn siêu sinh, mà đem lời tà ma ngoại đạo và giọng phản ngược mùi thiền ra thì làm sao đạt được? Lời Phật dạy, một chữ là một trời nghĩa, một chữ tiêu diệt nghiệp chướng như hằng sa, sao ta không tụng đọc mà lại tụng đọc lời vô nghĩa, ý nhảm nhí của ngoại đạo? Còn âm điệu, những giọng tụng thẳng, những điệu tán nghiêm, trầm xuống với thiền vị thanh tịnh, bôång lên với thiền tâm nguy nga, sao ta bỏ đi, dùng những âm điệu bi ai, sầu oán, hay trào lộng, lung đãng? Lời chữ của ngoại đạo, âm thanh của tà ma, những thứ ấy đưa ta đến gì ngoài nhân khổ đắp thêm nhân khổ, luân hồi tăng mãi luân hồi, và nước mắt đổ thêm nước mắt trong khi dục vọng nặng thêm dục vọng? Âm điệu thiền-vị trái lại, nó làm sáng tỏa thêm nghĩa lý cao sâu của lời chữ Phật dạy, người nghe dù không hiểu nghĩa lý ấy, nhưng qua âm điệu thiền-vị, họ vẫn cảm được đạo vị giải-thoát. Chính đó mới là động lực đem họ đến với Phật-Pháp, đến chân chính, đến vĩnh viễn.

Sinh hoạt hợp chánh-pháp: điều này cứ nhìn chữ hợp chánh-pháp cũng thấy được phạm vi của nó. Người Xuất-gia, vì mục đích hoằng-pháp là việc nhà mà lấy sự lợi sinh làm sự nghiệp, nên ăn, mặc, ở, ba thứ ấy thường không phong túc và nhờ vào tín-đồ. Trái lại, người Xuất-gia bỏ công việc hoằng-pháp, sự nghiệp lợi sinh đi mà kinh dinh ăn, mặc, ở, thì dầu bằng cách nào, sự sinh hoạt ấy cũng không hợp chánh-pháp nữa. Không những sinh hoạt không hợp pháp mà, như vậy, tư cách và đời sống Xuất-gia cũng đã mất rồi. Sinh mạng của người Xuất-gia là" huệ mạng" nên cơm ăn là pháp-vị đề hồ, áo mặc là nhẫn- nhục nhu hòa, nhà ở là tâm đại từ-bi. Sống trong tam giới, người Xuất-gia tự coi như một người khách qua đường, trông đi qua cho mau để không bao giờ trở lại nữa, hay về phần giác tha, người Xuất-gia tự đảm nhận nhiệm vụ đem tinh thần giải thoát đó đến trong cuộc sống của mọi người, hầu cùng nhận thức rằng nên đem ăn mặc ở mà giúp nhau chứ không phải mục đích của sự sống chỉ là ăn mặc ở mà vì nó, chiến tranh vô cùng. Bởi vậy, cho dẫu ăn mặc ở, đó là tất cả ham hố vừa thực tế vừa cay nghiệt, nhưng người Xuất-gia phải cố gắng tự chiến đấu cho đến chiến thắng sự ham hố đó. "Đem thân mạng vô thường đổi lấy thân mạng thường trú" đó là câu kinh mà nói như cổ đức, đại tử mới đại hoạt, chết hoàn toàn mới sống vĩnh viễn. Người Xuất-gia hãy luôn luôn đọc tụng câu kinh đó.

Nói tóm, thờ tự là tiêu biểu của một tôn giáo và cảm hóa người bằng hình sắc, nghi lễ là tiếng nói giữa phàm thánh và cảm hóa người bằng cả sắc thanh, nên phải giữ cho hợp chánh-pháp để sự cảm hóa có hiệu quả, nhất là hiệu quả đúng chánh-pháp. Còn sự sinh hoạt mới cần hơn nữa, trong sự hóa tha. Người ta thường nhìn một tôn giáo qua người theo tôn giáo ấy. Mà người Xuất-gia là kẻ hiện thân của tinh thần Phật-giáo. Như vậy, sự sinh hoạt của người Xuất-gia phải hợp chánh-pháp để nhìn vào đó, người ta khỏi ngộ nhận chánh-pháp và thấy được tinh thần của chánh-pháp. Người Xuất-gia hướng dẫn tín-đồ, không phải đem con người của mình ra hướng dẫn mà là hướng dẫn bằng tư cách Xuất-gia của mình. Sự sinh hoạt chính là một trong tư cách đó. Tư cách đó có hợp chánh-pháp mới hoàn thành nhiệm vụ "hóa tha" được.

*

Phần "Tự hành " của người Xuất-gia thì bao gồm tất cả các pháp môn Phật dạy. Phần hóa-tha cũng chỉ là một bộ phận của phần này. Vì vậy, muốn có một pháp môn vừa có tính cách bao gồm vừa có tính cách duy nhất để cụ thể tất cả các pháp môn khác, nên trong phần "tự hành" này chúng tôi nêu lên pháp môn "Niệm Phật".

Niệm Phật nghĩa là gì? Thông thường, hễ nghe nói danh từ niệm Phật thì người ta nghĩ ngay đến sự đọc tụng hồng danh của Ngài. Nghĩ như vậy là hẹp quá nên hóa ra sai lầm. Niệm Phật nghĩa là tưởng niệm Phật-đà. Định nghĩa này phải thêm một chút nữa cho rõ, là để nhớ các đức tánh của Phật hầu ăn nhập các đức tánh ấy vào tâm trí, vào hành vi của mình. Nên mục đích của sự niệm Phật đúng như trong kinh Lăng-Nghiêm đã dạy, rằng "chúng sinh tâm tưởng nhớ Phật, nghĩ Phật, thì hiện tại cũng như vị lai quyết định thấy Phật". Thấy Phật, đó là một kết quả mà vừa thực chứng tịnh độ, vãng sinh tịnh độ, lại vừa đầy đủ phước đức, đầy đủ trí tuệ; nói tóm, thấy Phật là sẽ quyết định thành Phật, Kinh Di-Đà nói "đối với Vô-thượng-chánh-biến-giác không thoái chuyển nữa "là ý nghĩa này, nên Quán-Kinh nói: "Chúng sinh tâm tưởng niệm Phật thì tâm ấy là Phật, tâm ấy làm Phật."

Niệm Phật là niệm cái gì của Phật? Như trên đã nói, tưởng niệm Phật-đà là tưởng niệm các đức tánh của Ngài hầu ăn nhập các đức tánh đó vào tâm niệm và hành vi của mình. Như vậy tưởng niệm Phật-đà, dù bằng cách gì cũng là để tưởng niệm đức tánh của Phật, huân tập các đức tánh ấy, thật hiện các đức tánh ấy. Người ta có thể thí dụ như một kẻ quyết chí làm anh hùng nên tưởng niệm đến các vị đó. Tưởng niệm anh hùng là tưởng niệm những đức tánh của họ để huân tập những đức tánh ấy cho mình, hầu tạo cho thành một kẻ anh hùng như họ. Sự niệm Phật cũng đồng tâm trạng đó. Người tu hành pháp môn này là người tưởng niệm đức tánh của Phật để huân tập các đức tánh ấy, tự tạo cho mình thành đấng Phật-đà như Ngài.

Nhưng đức tánh của Phật là gì? Luận Nhiếp-đại-thừa viết: Đức tánh của Phật-đà có 7 thứ mà ai niệm Phật cũng phải tưởng niệm những đức tánh ấy:

1. Trí tự tại.- Nghĩa là trí tuệ thông đạt tất cả vạn hữu, hiểu rõ tâm lý và biết hết phương pháp điều phục tâm lý đó, tự do một cách tuyệt đối với sự chuyển biến vạn hữu.

2. Thân thường trú.- Vì đã thể nhập thể tánh chân-như, giải thoát hết mọi hành tướng sinh diệt.

3. Tối vô lậu.- Nghĩa là đã trừ sạch tất cả hiện hành và chủng tử của phiền não chướng và sở tri chướng.

4. Vô công dụng.- Nghĩa là tất cả việc làm của một đức Phật phải làm, việc làm ấy đã hoàn toàn thuần thục nên chỉ nhậm vận phát khởi một cách không dừng nghỉ và không gián đoạn, chứ không còn phải tác ý và gia công (tác ý và gia công mới thành việc thì việc làm ấy đã phải có tánh cách gián đọan mà lại không có tánh cách phổ biến).

5. Đại Pháp lạc.- Là thật hiện thế giới thanh tịnh (tịnh độ), có đủ và thọ dụng tất cả an lạc vi diệu của chánh-pháp đại-thừa.

6. Ly nhiễm ô.- là ứng hiện trong các thế giới, sanh ra giữa cõi trần tục, nhưng hết thảy những gì của thế gian không thể ô nhiễm được.

7. Thành đại sự.- Thị hiện tất cả thân hình cho đến thị hiện giáng sinh, thành đạo, niết-bàn để giáo hóa chúng sinh, ai chưa thành thục thì làm cho thành thục, ai đã thành thục thì làm cho giải thoát.

Tưởng niệm các đức tánh của Phật bằng cách nào? Hỏi như vậy tức là hỏi phương pháp niệm Phật như thế nào? Có mấy phương pháp? Phương pháp niệm Phật đại loại có ba:

1) Chấp trì danh hiệu,

2) Quán tưởng hình tượng

3) Niệm Phật pháp thân.

Nghĩa là tưởng niệm các đức tánh của Phật-đà bằng cách nhớ danh hiệu, bằng cách quán hình tượng, hay bằng cách tưởng niệm pháp thân của Ngài, bởi vì danh hiệu, hình tượng hay pháp thân ấy, phần nào cũng bao gồm, cũng hiện thân của tất cả đức tánh trên. Tưởng niệm đến một kẻ anh hùng, người ta có thể tưởng niệm qua tên tuổi, hình dung hay cá tính của kẻ ấy. Người niệm Phật cũng vậy, bất cứ là bằng cách nào trong ba cách trên, nếu thực hành đúng phương pháp, đều có thể "huân tập đến thực hiện cụ thể các đức tánh của Phật-đà vào tâm trí và hành động của mình".

Tưởng niệm các đức tánh của Phật bằng cách chấp trì danh hiệu của Ngài. - Nhưng trong ba phương pháp trên, phương pháp "chấp trì danh hiệu" hiện giờ phổ thông nhất, bởi vậy, dù cả ba phương pháp đều thù-thắng như nhau, nhưng ở đây chỉ nêu lên phương pháp chấp trì danh hiệu mà giải thích đại khái, hầu mọi người y theo đó mà lý giải và tu tập cho đúng. Để tiện sự hiểu biết, chúng tôi đặt ra mấy câu hỏi sau đây mà trả lời:

a. Chấp trì danh hiệu là thế nào? Nghĩa đen chữ chấp trì là nắm giữ. Đối với danh-hiệu của Phật, tập trung hết cả năng lực lại, nhớ lấy bằng tâm, đọc lấy bằng miệng, đi đứng không quên, nằm ngồi không bỏ, tịnh cũng như động, không lúc nào rời bỏ danh hiệu của Phật, như vậy gọi là chấp trì.

b. Danh hiệu của Phật có gì mà chấp trì? Như trên đã nói, danh hiệu của Phật bao gồm và biểu hiện toàn thể đức tánh của Ngài, chấp trì danh hiệu ấy tức là huân tập các đức tánh Ngài vào mình nên đáng chấp trì và phải chấp trì.

c. Chấp trì danh hiệu của Phật là Phật nào? Đức Phật nào cũng được cả. Đã đến địa vị Phật-đà thì đức Phật nào cũng là đấng đầy đủ tất cả đức tánh của một đức Phật mà trên kia đã nói. Danh hiệu của các Ngài tuy từ ngữ có khác nhau nhưng những đức tánh mà từ ngữ ấy hình dung thì chỉ là một. Các đức tánh của Phật đã kể trên kia, thâu lại thì có 2 loại: đại giải thoát (kết quả của đại phước đức) và đại giác ngộ (kết quảcủa đại trí tuệ). Hai loại đức tánh nầy, bất cứ danh hiệu của Đức Phật nào, cắt nghĩa ra cũng gồm có cả.

d. Vậy tại sao thường chỉ chấp trì danh hiệu đức Phật A-Di-Đà? Vì 1) Danh hiệu ấy cũng đầy đủ cả hai đại loại đức tánh của các đức Phật, nên "A-Di-Đà" dịch ý là "vô lượng" nghĩa là hoàn thành vô lượng đức tánh của đại giải thoát (nên gọi là vô lượng thọ) và đại giác ngộ (nên gọi là vô lượng quang). Chấp trì một danh hiệu cho dễ được "nhất tâm bất loạn", chứ tâm tưởng chúng ta đã loạn động mà chấp trì nhiều danh hiệu thì khó được hiệu quả cần phải có ấy.

e. Nếu vậy, chấp trì một danh hiệu của đức Phật nào cũng được, tại sao người ta chỉ chấp trì danh hiệu Đức Di-Đà? Vì để cầu sinh Cực-lạc và Đức Phật Di-Đà có nhân duyên với chúng ta hơn. Cầu sinh Cực-lạc là vì có sanh Cực-lạc mới dễ dàng hoàn thành đại-giải-thoát, đại-giác-ngộ, và đầy đủ năng lực cứu thoát muôn loài. Còn Đức Phật Di-Đà có nhân duyên với chúng ta hơn là vì trong kinh nói khi chưa thành Phật, chính Ngài vì chúng ta mà nguyện tạo thành thế giới hệ Cực-lạc; vì nhân duyên ấy mà ai cũng niệm trì danh hiệu và cầu sanh thế giới của Ngài. 

Chấp trì danh hiệu như vậy phải đến hiệu quả gì? Phải làm sao cho được "nhất tâm bất loạn". Nhất tâm bất loạn, hiệu quả này có hai lớp: 1) Tâm trí chuyên nhất với danh hiệu của Phật mà không nhớ tưởng gì khác; hình dung điều này, cổ đức thường nói ít nhất 10 tiếng niệm Phật mà vẫn nhất tâm mới được vãng sinh. 2) Hành động đồng nhất với đức tánh gồm trong danh hiệu ấy mà không nghĩ và làm gì khác; hình dung điều này, trong kinh nói tâm trí niệm Phật thì tâm ấy là Phật, tâm ấy làm Phật. Phải có hiệu quả của "nhất tâm bất loạn" như vậy mới thật hiện được kết quả của tất cả phương pháp niệm Phật.

g. Kết quả của tất cả phương pháp niệm Phật là gì? Là 1) thật chứng tịnh độ, 2) tạo thành tịnh độ, và 3) vãng sinh tịnh độ. Thật chứng tịnh độ nghĩa là do nhất tâm bất loạn như trên nên tâm trí mình nghĩ, hành động mình làm đều y như đại giải thoát và đại giác ngộ của danh hiệu Phật, nghĩa là tâm trí và hành động ấy đã thanh tịnh nên dầu ở trong cảnh giới ô nhiễm mà thật in như ở trong cảnh giới thanh tịnh, không còn ô nhiễm nữa. Tạo thành tịnh độ nghĩa là do nhất tâm bất loạn mà tâm trí nghĩ, hành động làm, đều y như đại giải thoát và đại giác ngộ nên tạo thành cho mọi người sự giải thoát và sự giác ngộ, làm cho thế giới này không còn khổ não do độc ác của họ gây ra bởi ngu si. Vãng sinh tịnh độ là do nhất tâm bất loạn như trên, tâm trí và hành động đều đồng nhất với đại giải thoát và đại giác ngộ, nên khi hết quả báo ở thế giới hệ Sa-bà khổ não này thì thật hiện quả báo thế giới hệ Cực-lạc thanh tịnh. Thật chứng, tạo thành và vãng sinh tịnh độ như vậy là kết quả của tất cả phương pháp niệm Phật chứ không riêng gì phương pháp chấp trì danh hiệu.

h. Nhất tâm bất loạn là gì mà có những kết quả vĩ đại đáng lẽ phải do Bồ-tát vạn hạnh mới hoàn thành như vậy? Bồ-tát vạn hạnh đều quy tụ cả vào đại phước đức của đại giải thoát và đại trí tuệ của đại giác ngộ. Mà nhất tâm bất loạn là tâm trí đồng nhất với đức tánh đại giải thoát và đại giác ngộ của Phật bao gồm trong danh hiệu của Ngài chứ không xen lẫn gì khác nữa. Tâm trí đồng nhất với đức tánh của Phật là cụ thể tất cả bồ tát vạn hạnh, còn vạn hạnh ấy phát động ra nhiều hay ít, có phát động hay tiềm ẩn, chỉ là do nhân duyên kích động có hay không, nhiều hay ít mà thôi. Bởi vậy, nhất tâm bất loạn là thiện căn bất tư nghị, không như thiện căn khác không phải do tâm tánh đồng nhất với đức tánh Phật mà phát hiện.

Kinh Di-Đà nói không thể đem thiện căn chút ít vãng sinh Cực-lạc, mà phải chấp trì danh hiệu của Đức Phật Di-Đà được nhất tâm bất loạn, Cực-lạc mới hiện tiền là ý này. Thời gian niệm Phật cho được nhất tâm bất loạn, dù chỉ ở lớp thứ nhất của hiệu quả này, cũng không dễ gì đạt được, chứ khoan nói bước cứu cánh của nó. Nên Kinh Di-Đà nói chấp trì danh hiệu trong 1 ngày, 2 ngày hay 7 ngày mà được nhất tâm bất loạn thì Cực-lạc hiện tiền. Nói như vậy thì biết, dù 7 ngày chứ khoan nói 6 ngày. 5 ngày cho đến 2 ngày 1 ngày, mà được nhất tâm bất loạn thì người ấy quả là bực đại căn đại trí, bực ấy Cực-lạc mới hiện tiền lúc lâm chung.

Chứ chúng ta, suốt đời niệm Phật mà tâm trí vẫn loạn động, thì đừng thấy lời Phật dạy 7 ngày được nhất tâm bất loạn mà tưởng pháp môn niệm Phật dễ tu và thấp kém. Tuy nhiên, nhất tâm bất loạn chưa được mà niệm Phật với tín tâm thuần thành, chỉ tin Phật chứ không tin quỉ thần số mạng thì đây cũng là khởi điểm của nhất tâm bất loạn, nên kết quả tương đương với sự niệm Phật đó không phải không có. Kinh nói vãng sinh Cực-lạc có chín bực, pháp môn niệm Phật ai cũng có thể tu, thế giới Cực-lạc ai cũng có thể sinh, là ý nghĩa này. Cực kỳ cao và cực kỳ rộng là pháp môn niệm Phật, là hiệu quả nhất tâm bất loạn của pháp môn ấy.

Muốn được nhất tâm bất loạn, nghĩa là muốn tu pháp môn niệm Phật thì phải làm thế nào? Phải có ba điều kiện là tín, hạnh, nguyện. Tín là tự tín mình đủ năng lực tu hành đến thành tựu pháp môn niệm Phật, xác tín pháp môn niệm Phật có hiệu quả là thật hiện Cực-lạc, xác tín Đức Phật Di-Đà là đạo sư tiếp dẫn mình và là đấng mà mình cố tu cho được (và sẽ được) như Ngài. Hạnh là chấp trì danh hiệu của Đức Phật Di-Đà bằng cách tâm trí thì nhớ kỹ lấy danh hiệu ấy, miệng tiếng thì đọc luôn danh hiệu ấy và hành động thì động tác y theo đức tánh đại giải thoát và đại giác ngộ mà danh hiệu ấy biểu thị. Nguyện là đem cái hạnh ấy cầu thật chứng tịnh độ, tạo thành tịnh độ và vãng sinh tịnh độ Cực-lạc.

Vãng sinh tịnh độ là thoát ly Sa-bà, bỏ rơi chúng sinh, nói tóm, là sự phá hoại, phải không? Không. Vì trước khi vãng sinh tịnh độ thì tạo thành tịnh độ giữa nhân gian, do cái nhân ấy mới vãng sinh tịnh độ. Sau khi vãng sinh tịnh độ thì hồi nhập Sa-bà, tạo thành tịnh độ với tất cả năng lực vô thượng mà nếu không vãng sinh Cực-lạc thì không có được dễ dàng. Nên vãng sinh Cực-lạc là sự cần thiết mà sự cần thiết ấy chính là vì để cải tạo thế giới Sa-bà thành thế giới Cực-lạc, giáo hóa tất cả chúng sanh đồng thành các vị Thượng-Thiện-Nhân.

Trong sự "tự hành" của người xuất-gia, nếu nhất tâm tu tập pháp môn "Niệm Phật" như trên đây, thì như ta đã thấy, cũng bao gồm tất cả pháp môn khác rồi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/11/2020.