SUCCESS OF GENERAL EXCEPTION. I have heard this, once the Buddha was in the country of Vaisali, when it was time to eat, he entered the city for alms. At that time, in the city of Vaisha Ly, there was a person of the Le Xa Tu lineage, named Be La Tien Na (known in China as Dung Quan) like heaven and the goddesses enjoying together; At that time the Prince and the female bodies were upstairs enjoying pleasure together, and the passion for sex was the same. At that time, the World-Honored One, listening to that joyful sound with all his knowledge, immediately said to Ananda, "I know this person, who indulges in the five kinds of sensual pleasures will soon die. In this way, seven days later, he will leave his relatives and friends in peace, deciding that he must die. Ananda! If this person refuses to give up sensual pleasures, refuses to leave home, then after death, he will go to hell." At that time, Ananda obeyed the Buddha's teachings, and wanted to benefit this Prince, so he came to his house. At that time, the Prince heard Ananda was outside, he immediately went out to meet and respectfully invited Ananda to sit in the court. The venerable Ananda had not been sitting for long, and the Prince began to reverently say to Ananda, "Good! Now that friends have come, it's the right time. Now I see You in my heart with joy and joy. May you be happy to teach me the Buddha's teachings and make me happy." At that time the Prince made such requests three times. Ananda wanted to benefit the Prince, so he kept silent. Again the prince said, "What is there to hold a grudge against the great Immortal Bodhidharma for the benefit of all sentient beings? But silence was speechless, did not see anything to teach." At that time, the third teacher, who kept the Buddha's Dhamma, benefited in the world, sadly said, "Now listen carefully, in seven days you will die. Because you dwell in these five sensual pleasures without attaining enlightenment, If you don't leave home, after your death, you will fall into hell. Buddha is the one who is omniscient, his word rightly tells him so. Just as fire burns the whole thing without burning it, you should think carefully!" At that time the Prince heard this, he was extremely afraid, sad and unhappy, so he received Ananda's teaching, and said: "I will leave home. But let me stay six more days to enjoy, on the seventh day I will leave my family and relatives, decide to go forth." Then Ananda consented. On the seventh day, because of fear of birth and death, Bo La Tien Na went to the Buddha to beg for ordination. The Buddha immediately let him ordained, in a day and a night practicing pure precepts, then he immediately died. When Venerable Ananda and his relatives had finished burning incense, they went to the Buddha and said: "Venerable Sir! This bhikkhu Bhāna Tānāra has now passed away, I don't know where my consciousness was born?" At that time, the World-Honored One, the teacher of gods and men, the one who was omniscient, used the great Brahma sound and mysterious sounds like loud thunder, like the voice of the old man, the eight kinds of sounds, and told A. Nan: "This bhikkhu Bhikkhunā, for fear of birth and death in hell, should give up the five sensual desires and go forth in just one day and night, because he upholds the pure precepts, so when he leaves the body of this world, , then he was immediately reborn in the Heaven of the Four Heavenly Kings as Bhikkhu Sa-Mon in the North; contentedly enjoying the five sensual pleasures, taking the five sensual pleasures, playing with the female bodies together, living at the age of 500, at the end of 500 years of age, died immediately, reborn in the 33rd heaven as the god of Shakyamuni, along with the physical body. beautiful women in the heavens who enjoy the ultimate sensual pleasures in the heavens. Satisfied for 1000 years, when his life span ends, he will be reborn in the Diem Thien realm. As a Diem Thien Vuong, he freely enjoys the colors, sounds, smells, and touches of heaven, and is very pleased with the five kinds of desires. After living in the heavens for 2000 years, after his death, he is reborn in the realm of Tu Out Thien Vuong. He is satisfied with the five kinds of sensual pleasures. His eyes see the signs of sensuality. His mind is fed up with himself. He often speaks the Dharma to liberate wisdom. He lives the longest in the world. heavens. At the end of 4000 years, when the last life is completed, he will be reborn in the Tu Ta Thien realm, where the Heavenly King enjoys the year of sensual pleasures and mysterious pleasures. In the female body, he fulfills his will for 8000 years, and when he is 8000 years old, he will be satisfied. , after death will be reborn in the realm of Tha Hoa Tu At Thien, as the Heavenly King. This is the sixth heaven, sensual pleasures in this realm, the previous five heavens cannot match. Here, enjoying the wonderful joy in all kinds of pleasures, when enjoying this sensual pleasure, the heart is very passionate, enjoy the full life of all kinds of wonderful joys and mysteries for a full ten thousand six thousand years. In the six realms of heaven and earth, he went back and forth seven times to enjoy such pleasures. This Mr. Bo La Tien Na, because of one day and one night of renunciation, after 20 kalpas, he did not fall into hell, hungry ghosts, animals, often reborn in heaven, people naturally enjoy blessings. In the last life, one will be born into a rich, happy, full of precious treasures, the age of adulthood has passed, the senses are ripe for fear of birth, old age, sickness and death, so tired of life, go home, shave off hair and beard. body wearing Dharma clothes, diligently cultivating diligently, keeping the four postures, regularly practicing mindfulness, contemplating the five aggregates, suffering is not selfless, because of understanding the dharma of cause and effect, one becomes a Buddha and the fruit of Bich Chi, called Bhikkhu Luu De. At that time, it emitted great light, and many gods and people gave birth to good roots, causing sentient beings to cultivate the conditions for liberation of the three vehicles." At that time, Venerable Ananda folded his hands and said to the Buddha: "Venerable One! If someone advises others to leave home. If someone destroys someone else's predestined ordination, what is the crime of retribution? May the World-Honored One show it in full." The Buddha said to Ananda, "If you were to ask me this question after a hundred years, I would use infinite wisdom. For a hundred years, except when I eat and drink, I can't say enough about this person's merits and virtues. . Thus, this person is often born in the ranks of gods and people, often becomes a king, and is loved by gods and people. And if there is a person who abides in this samana and tells them to leave home to help with the conditions of renunciation, he or she will always be happy in samsara. If I reach the end of 100 years, it will not be possible to say that the merit and virtue will be exhausted. Therefore, Ananda: If you ask me after 100 years of life, I can't finish it until I enter Nirvana." The Buddha told Ananda: If someone destroys another person's ordination, they will be robbed of immeasurable treasures of good fortune, blessings and virtues, and will destroy the 37 dharmas that aid Bodhi and the cause of Nirvana. If someone wants to destroy other people's monastic conditions, he should carefully consider such things. Why? Because of this poor predestined condition, one falls in hell, often goes blind, has no eyes, and suffers endlessly. If you are an animal, you will often go blind. If you are born into a hungry ghost, you will often go blind, suffer in the three evil paths, and then be cured for a long time; and when he is born as a human being, in the womb, the fetus is often blind. If you always ask for that meaning for 100 years, even if I stay for 100 years, I will bring endless wisdom, but even saying that sin will not be over. He lives in the four paths, is born blind, We do not know when this person will be liberated. What is the reason? It is all due to the destruction of one's monastic conditions, even though he has achieved boundless merit, but because of the destruction of that good condition, he suffers immeasurable sins. Because of the monk, in this pure wisdom mirror, he is liberated from the good dharmas. If you see people who have left home, practice the pure precepts, aim for liberation, make it difficult to break their monastic conditions, because of that condition, they are often born blind, cannot see Nirvana, because they try to destroy those who have left home. Households often contemplating delusion etc.. 12 causes and conditions, worthy of liberation, but because of destroying the eye of wisdom, destroying the condition of renunciation, and covering the wisdom eyes of others, from one life to another, they are often blind. no eyes, can't see the three realms, because as a precondition to prevent people from leaving home. Because of renunciation should go to the right path, see 5 warm, 20 self-view. Due to the destruction of the conditions of renunciation, and the destruction of right views, they are often born blind, unable to see the right path. The monastic should see all the dharmas, group all the good dharmas in one place, should contemplate the pure dharma body of the Buddhas. Because of breaking the good conditions of the monastic, he is often born blind, unable to see. the Dharma body of the Buddha. Because of being ordained, should have full appearance of a monk, up to the merits of maintaining pure precepts, sowing the predestined Buddha path. Because of breaking the monastic life, should cut off all good dharmas, because of the bad karma that causes people to be born blind. The monastic often observes that all bodies and minds are suffering, impermanent, not-self, and impure. If it is difficult to destroy the predestined relationship of a monk, that is to destroy this wisdom eye. Because of the destruction of this wisdom eye, one cannot see the four paths, the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four like-mindedness, the five faculties, and the five powers. the seven enlightenment factors, the eight right paths and the path leading to Nirvana. Because of that sin condition, they are often born blind, until they can't see: emptiness, no sign, no action, pure good dharma, and the direction of Nirvana. Therefore, a person who uses wisdom, knowing that others want to leave home, should achieve good dharma for them, but should not destroy the cause and effect of good dharma to commit such a crime. If anyone destroys the predestined conditions for others to leave home like this, they will not be able to see the attainment of Nirvana, and are often born blind. If there are people in 100 kalpas who have left home in another direction but practice the pure precepts, or if there are people living in this Jambudvipa realm that leave home, even for a day and a night, until they become pure monastics for a moment, then 100 lifetimes ordained in that other direction, in 16 parts can not match one. If there are crazy people, with beautiful sisters, where it is not desirable to commit sexual misconduct, the crime reported here cannot be enumerated. If there is a person with right thoughts, having a heart to leave home, and wanting to give up evil deeds, but have a mind that destroys their ordination, makes them unsatisfied, then that retribution will increase 100 times as before. . At that time Ananda again said to the Buddha: "World Honored One, what good roots did this Brahmānā grow before, to be born in a noble place, to enjoy happiness and good fortune because of good deeds in a past life, or because merit of leaving home for a day and a night, but today is such a blessing?" The Buddha said to Ananda: "You should not look at the past life's causes and conditions, because in one day and one night, you go forth from home in purity, cultivate this good root, and stay in the six heavens of the world of desire and return to enjoy the blessings seven times. 20 kalpas are often happy in the world. In the next life, you will also be born in a house of bliss, The age of adulthood has passed, when the good roots are about to break, because of fear of the suffering of birth and death, they leave home and uphold the precepts, resulting in the Buddha Bich Chi. Buddha said to Ananda: I am now giving an example, you should listen carefully! For example, in the four worlds, Dong Phat Ba De, Nam Diem Phu De, Tay Cu Da Ni, Northern Uat Dan Viet, and Arahants fill all of them, as many as sesame rice and groves if anyone lived for 100 years. , wholeheartedly make offerings to the Arahants, such as clothes, food, medicine to treat emaciated diseases, rooms, and outdoor furniture until they enter Nirvana, or build temples and pagodas, If he uses precious treasures, flowers, incense, lost souls, lanterns, musical instruments, sings, hangs precious spirits, sprinkles perfumed water, uses chants to praise and make offerings, he gains a lot of merit. But if there is someone who, for Nirvana, goes forth and receives the precepts, until one day and one night, then the merit of his practice compared with the previous merit in 16 parts is not equal to one part. Because of this predestined condition, good men should leave home to practice the pure precepts. Good men: You should cultivate that merit, seek that good dharma, receive that dharma yourself, should not prevent others from leaving home, but should diligently use means to make it achievable. At that time, the assembly heard the Buddha say this, all were bored with the world, but left home and upheld the precepts, some obtained the fruit of Tu Da Hoan, until the fruit of arahantship, some who planted good roots, obtained the fruit of the pratyekabuddha. Chi, some people generate unsurpassed Bodhi mind. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life. Because of this predestined condition, good men should leave home to practice the pure precepts. Good men: You should cultivate that merit, seek that good dharma, receive that dharma yourself, should not prevent others from leaving home, but should diligently use means to make it achievable. At that time, the assembly heard the Buddha say this, all were bored with the world, but left home and upheld the precepts, some obtained the fruit of Tu Da Hoan, until the fruit of arahantship, some who planted good roots, obtained the fruit of the pratyekabuddha. Chi, some people generate unsurpassed Bodhi mind. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life.Because of this predestined condition, good men should leave home to practice the pure precepts. Good men: You should cultivate that merit, seek that good dharma, receive that dharma yourself, should not prevent others from leaving home, but should diligently use means to make it achievable. At that time, the assembly heard the Buddha say this, all were bored with the world, but left home and upheld the precepts, some obtained the fruit of Tu Da Hoan, until the fruit of arahantship, some who planted good roots, obtained the fruit of the pratyekabuddha. Chi, some people generate unsurpassed Bodhi mind. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life. should not prevent others from leaving home, but should diligently use means to make achievements. At that time, the assembly heard the Buddha say this, all were bored with the world, but left home and upheld the precepts, some obtained the fruit of Tu Da Hoan, until the fruit of arahantship, some who planted good roots, obtained the fruit of the pratyekabuddha. Chi, some people generate unsurpassed Bodhi mind. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life. should not prevent others from leaving home, but should diligently use means to make achievements. At that time, the assembly heard the Buddha say this, all were bored with the world, but left home and upheld the precepts, some obtained the fruit of Tu Da Hoan, until the fruit of arahantship, some who planted good roots, obtained the fruit of the pratyekabuddha. Chi, some people generate unsurpassed Bodhi mind. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said the meritorious business. All were very happy to pay homage to the Buddha and obey. Buddha said meritorious monastic life.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIME ). GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY= VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH CÔNG ĐỨC XUẤT GIA. Tôi nghe như vầy, một thuở đức Phật tại nước Tỳ Xá Ly, đến giờ ăn cơm Ngài vào thành khất thực. Lúc ấy, trong thành Tỳ Xá Ly có một người thuộc dòng Lê Xa Tử, tên là Bệ La Tiễn Na (Trung Hoa gọi là Dũng Quân) ví như thiên với các Thiên Nữ cùng nhau khoái lạc; khi ấy Vương tử với các thể nữ ở trên lầu gác cùng nhau hưởng thụ khoái lạc, đam mê sắc dục cũng lại như thế. Bấy giờ, Thế Tôn dùng nhất thiết trí nghe âm thanh vui vẻ đó, Ngài liền bảo với A Nan rằng: “Ta biết người nầy, tham đắm vào năm thứ dục lạc chẳng bao lâu sẽ mạng chung. Như thế, bảy ngày sau sẽ bỏ quyến thuộc an vui, quyết chắc người đó phải chết. A Nan! Nếu như người nầy không chịu bỏ dục lạc, không chịu xuất gia, thì sau khi mạng chung sẽ là đoạ vào địa ngục”. Lúc bấy giờ A Nan vâng lời Phật dạy, vì muốn lợi ích cho Vương tử nầy nên đến nhà ông. Khi ấy, Vương tử nghe A Nan ở bên ngoài, ông liền ra gặp rồi đem lòng cung kính thỉnh A Nan vào toà ngồi. Tôn giả A Nan ngồi chưa được bao lâu, Vương tử khởi tâm cung kính bạch A Nan rằng : “Lành thay! Nay được thân hữu đến, thật là đúng lúc. Con nay thấy Ngài trong lòng hớn hở vui mừng. Xin Ngài tự hoan hỷ đem giáo pháp của Phật nói chỉ dạy, khiến cho con vui mừng”. Bấy giờ Vương tử ba lần thỉnh như thế. A Nan vì muốn làm lợi ích cho Vương tử nên im lặng không nói. Vương tử lại thưa: “Bệ Đà A Mâu Ni Đại Tiên làm lợi ích cho tất cả chúng sanh có chi hiềm hận? Mà im lặng không nói nên lời, chẳng thấy có chút gì dạy bảo”. Khi ấy vị thầy thứ ba giữ Pháp tạng của Phật, làm lợi lạc ở thế gian đau xót bảo rằng: “Bây giờ ông hãy nghe cho kỹ, bảy hôm nữa ông sẽ mạng chung. Do ông ở trong năm thứ dục lạc nầy mà chẳng được giác ngộ, nếu chẳng chịu xuất gia thì sau khi mạng chung sẽ đoạ vào trong địa ngục. Phật là bậc nhất thiết trí, lời Ngài nói chơn chánh bảo ông như thế. Ví như lửa đốt vật trọn không có hư dối bốc cháy, ông hãy nên suy nghĩ kỹ!” Lúc bấy giờ Vương tử nghe lời nầy xong, ông sợ hãi vô cùng, sầu não không vui, bèn lãnh thọ lời A Nan dạy, và bạch rằng : “Con sẽ xuất gia. Nhưng cho con nán lại sáu ngày nữa để hưởng lạc, đến ngày thứ bảy con sẽ từ bỏ gia đình quyến thuộc, quyết định đi xuất gia”. Khi ấy A Nan bằng lòng. Đến ngày thứ bảy, Bệ La Tiễn Na vì sợ sanh tử nên đến Phật cầu xin xuất gia. Phật liền cho ông xuất gia, trong một ngày một đêm tu trì tịnh giới, sau đó ông liền mạng chung. Khi Tôn giả A Nan cùng với quyến thuộc của Bệ La Tiễn Na thắp nhang xong cùng nhau đến bạch Phật rằng : “Bạch Đức Thế Tôn! Tỳ kheo Bệ La Tiễn Na nầy nay đã mạng chung, không biết thần thức sanh về chốn nào?” Khi ấy, Thế Tôn là bậc thầy của Trời người, là bậc nhất thiết trí, Ngài dùng Đại Phạm Âm và các thứ âm thanh mầu nhiệm như tiếng sấm lớn, như tiếng Ca Lăng Tần Già, dùng tám loại âm thanh mà bảo A Nan : “Tỳ kheo Bệ La Tiễn Na nầy vì sợ sanh tử địa ngục, nên xả bỏ ngũ dục mà đi xuất gia chỉ trong vòng một ngày đêm, do ông ấy trì tịnh giới thanh tịnh, vì thế khi bỏ thân đời nầy rồi, thì liền sanh lên cõi Trời Tứ Thiên Vương làm Tỳ Sa Môn Thiên Vương ở phương Bắc; thỏa lòng hưởng thụ năm thức dục lạc tham nhận ngũ dục, cùng nhau vui đùa với các thể nữ, sống 500 tuổi, khi hết 500 tuổi liền mạng chung, chuyển sanh vào tầng trời thứ 33 làm vị trời Đế Thích, cùng với thể nữ đẹp đẽ ở cõi trời mà hưởng thụ đắm say ngũ dục tột bậc ở cõi Trời. Thỏa lòng 1000 năm, khi thọ mạng hết thì sanh vào cõi Diệm Thiên, làm vị Diệm Thiên Vương, tự phóng túng hưởng thọ sắc thinh hương vị xúc của cõi trời, trong lòng rất vui thích năm thứ dục. Ở cõi Trời thọ 2000 tuổi xong sau khi mạng chung sanh lên cõi Đâu Xuất Thiên Vương, thỏa lòng thọ năm thứ dục lạc, mắt thấy tướng dục, tâm tự chán đủ, thường nói pháp ngữ giải thoát trí huệ, sống lâu nhất trong các cõi Trời. Khi mãn 4000 tuổi rồi, thì mạng chung sanh lên cõi Tự Tại Thiên, làm vị Thiên Vương hưởng thụ năm thứ dục và các thứ vui mầu nhiệm, ở trong thể nữ thỏa lòng ứng hoá phóng ý 8000 năm, khi mãn 8000 tuổi xong, mạng chung sẽ sanh lên cõi Tha Hoá Tự Tại Thiên, làm vị Thiên Vương. Đây là tầng trời thứ sáu, dục lạc trong cõi nầy, năm cõi Trời trước không thể bì kịp. Ở đây, hưởng thọ cái vui rất mầu nhiệm ở trong các thứ vui xong, khi thọ dục lạc nầy lòng rất say mê, hưởng thọ đầy đủ các thứ vui mầu nhiệm thù thắng trọn một vạn sáu ngàn năm. Ở trong sáu cõi Trời dục, qua lại bảy lần hưởng thọ các thứ vui như thế. Ông Bệ La Tiễn Na nầy, do vì một ngày một đêm xuất gia mà mãn 20 kiếp không bị đoạ vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, thường sanh vào cõi Trời, người tự nhiên được hưởng phước. Trong kiếp sau cùng làm người sanh vào nhà giàu có, vui vẻ, đầy đủ trân bảo, thời kỳ tráng niên đã qua, các căn chín mùi vì sợ hoạn nạn sanh lão bệnh tử nên chán đời đi xuất gia, cạo bỏ râu tóc thân mặc pháp phục, siêng tu tinh tấn, giữ bốn oai nghi, thường hành chánh niệm, quán soi năm uẩn, khổ không vô ngã, vì hiểu rõ pháp nhân duyên mà thành Phật quả Bích Chi, tên gọi là Tỳ Lưu Đế. Ở trong lúc ấy phóng ra ánh sáng lớn, có nhiều trời người sanh ra căn lành, khiến cho các chúng sanh gieo trồng nhơn duyên giải thoát ba thừa”. Khi ấy, Tôn giả A Nan chắp tay bạch Phật rằng: “Bạch Đức Thế Tôn! Nếu như có người khuyên người khác xuất gia. Nếu lại có người phá huỷ nhơn duyên xuất gia của người khác, thì mắc tội báo gì? Cúi mong Thế Tôn chỉ bày đầy đủ”. Phật bảo A Nan: “Nếu như ông mãn một trăm năm mà hỏi ta việc nầy, ta dùng vô tận trí huệ, suốt trong một trăm năm, trừ lúc ăn uống mà rộng nói về công đức của người nầy vẫn không thể nói hết. Như thế người nầy thường sanh trong hàng Trời người, thường làm vị Quốc Vương, được trời người ưa mến. Còn nếu có người ở trong pháp Sa Môn này, bảo người xuất gia giúp đỡ nhơn duyên xuất gia, người ấy ở trong sanh tử thường được vui vẻ, nếu Ta mãn 100 năm mà nói phước đức đó cũng chẳng thể cùng tận. Thế nên, A Nan: Ông mãn 100 năm suốt đời mà hỏi ta, ta nói ra công đức ấy cho đến khi ta nhập Niết Bàn cũng không thể hết”. Phật bảo A Nan: Nếu lại có người phá hoại nhơn duyên xuất gia của người khác, thì liền bị cướp đoạt vô lượng kho tàng thiện tài phước đức, phá hoại nhân lành 37 pháp trợ Bồ Đề và nhân Niết Bàn. Nếu có người muốn hoại nhân duyên xuất gia của người khác, thì phải khéo quán xét sự việc như thế. Vì sao vậy? Vì nhân duyên tội nghiệp nầy mà đoạ trong địa ngục, thường bị mù loà không có mắt, chịu khổ vô cùng. Nếu được làm súc sanh thì cũng thường đui mù. Nếu sanh vào ngạ quỷ thì cũng thường đui mù, chịu khổ ở trong ba đường ác, lâu lắm mới được khỏi; còn khi được sanh làm thân người, thì ở trong bụng mẹ thọ thai thường bị đui mù. Nếu ông suốt 100 năm luôn hỏi nghĩa ấy, Ta dù ở trong 100 năm, đem vô tận trí huệ, mà nói tội báo đó cũng không thể hết. Người ấy ở trong bốn đường, sanh ra thường bị đui mù, ta trọn không biết người nầy lúc nào mới được giải thoát. Sở dĩ là sao? Là đều do huỷ hoại nhơn duyên xuất gia của người, cho dù có thành tựu vô biên công đức, nhưng vì phá huỷ nhơn duyên lành đó mà chịu vô lượng tội. Do người xuất gia, ở trong tấm gương trí huệ thanh tịnh nầy, mà được giải thoát các thiện pháp. Nếu thấy người xuất gia tu trì tịnh giới, hướng đến chỗ giải thoát, làm khó để phá nhơn duyên xuất gia của họ, do nhơn duyên đó, sanh ra thường bị mù, không thấy Niết Bàn, do vì cố huỷ hoại người xuất gia thường quán si v.v… 12 nhơn duyên, đáng được giải thoát, nhưng do vì phá huỷ con mắt trí huệ, phá huỷ nhơn duyên xuất gia, che lấp huệ nhãn của người khác, nên từ đời nầy sang đời khác, thường mù không mắt, không thấy ba cõi, vì làm nhơn duyên ngăn ngại người xuất gia. Vì xuất gia nên tiến đến chánh đạo, thấy được 5 ấm, 20 ngã kiến. Do phá nhơn duyên xuất gia, và hoại chánh kiến, nên sanh ra thường bị mù, không thấy chánh đạo. Người xuất gia nên thấy tất cả các pháp, nhóm các thiện pháp vào một chỗ, nên quán pháp thân thanh tịnh của Chư Phật, do vì phá nhơn duyên lành của người xuất gia, nên sanh ra thường bị mù mắt, không thể thấy được pháp thân của Phật. Do vì được xuất gia, nên đầy đủ hình mạo của Sa Môn, cho đến phước điền trì giới thanh tịnh, gieo nhơn duyên Phật đạo. Vì phá người xuất gia, nên đoạn hết tất cả thiện pháp, do tội nghiệp nhơn duyên đó, mà sanh ra thường bị mù. Người xuất gia thường hay quán sát tất cả thân tâm đều là khổ, vô thường, vô ngã, bất tịnh. Nếu gây khó dễ để phá huỷ nhơn duyên người xuất gia, thì tức là phá huỷ huệ nhãn nầy. Vì phá huỷ huệ nhãn nầy cho nên cũng không thấy bốn đạo, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, tám chánh đạo và con đường dẫn đến thành Niết Bàn. Do vì tội duyên đó nên sanh ra thường bị mù, cho đến không thấy: không, vô tướng, vô tác, pháp lành thanh tịnh và hướng của thành Niết Bàn. Thế cho nên người dùng trí huệ, biết người khác muốn xuất gia, nên phải thành tựu thiện pháp cho họ, mà không nên phá hoại nhân duyên thiện pháp để mắc tội như thế. Nếu ai phá hoại nhân duyên người khác xuất gia như thế, thì trọn không thể thấy được thành Niết Bàn, khi sanh ra thường bị mù. Nếu lại có người trong 100 kiếp xuất gia ở phương khác mà tu trì tịnh giới, hoặc có người ở trong cõi Diêm Phù Đề nầy mà xuất gia, dù chỉ một ngày một đêm, cho đến xuất gia thanh tịnh trong chốc lát, người 100 kiếp xuất gia ở phương khác ấy, trong 16 phần không bì kịp một. Nếu có người điên đảo, cùng với chị em gái đẹp, ở chỗ không đáng dâm mà cưỡng hành xan tật, thì tội báo trong đây không thể kể hết. Nếu có một người hay chánh tư duy, có tâm xuất gia, muốn bỏ các điều ác, mà sanh tâm phá hoại nhơn duyên xuất gia của họ, khiến họ chẳng được mãn nguyện thì duyên tội báo đó tăng trưởng gấp 100 kiếp như trước. Lúc bấy giờ A Nan lại bạch Phật rằng: “Bạch Thế Tôn, Bệ La Tiễn Na nầy trước đã trồng căn lành gì, mà sanh vào chỗ tôn quý, được hưởng thọ phước vui vì đời quá khứ có thiện hạnh, hay vì nhờ công đức xuất gia một ngày một đêm, mà hôm nay được phước như vậy?” Phật bảo A Nan: “Ông không nên xem nhơn duyên đời quá khứ vì ở trong một ngày một đêm mà xuất gia thanh tịnh, gieo trồng căn lành nầy mà ở trong sáu tầng trời cõi dục trở lại hưởng phước vui bảy lần, trong 20 kiếp thường được cái vui ở thế gian. Trong kiếp sau, cũng được sanh vào nhà phươc lạc, thời kỳ tráng niên đã qua, khi các căn lành sắp hoại, vì sợ cái khổ sanh tử mà xuất gia trì giới, thành quả Phật Bích Chi. Phật bảo A Nan: Ta nay nói ví dụ, ông nên lắng nghe cho kỹ! Ví như trong bốn thiên hạ, Đông Phất Bà Đề, Nam Diêm Phù Đề, Tây Cù Da Ni, Bắc Uất Đan Việt, A La Hán đầy khắp trong đó, nhiều bằng số lúa mè, lùm rừng nếu có người sống trong 100 năm, hết lòng cúng dường các vị A La Hán, các thứ như: y phục, đồ ăn uống, thuốc men để trị bệnh gầy, phòng nhà, ngoạ cụ cho đến khi các vị ấy nhập Niết Bàn, hoặc xây dựng tháp miếu, dùng các thứ trân bảo, hoa hương, anh lạc, phan lọng, kỷ nhạc, ca hát, treo các linh báu, rưới nước thơm, dùng các kệ tụng để khen ngợi cúng dường, người ấy được rất nhiều công đức. Nhưng nếu có người vì Niết Bàn mà xuất gia thọ giới, cho đến một ngày một đêm, thì công đức của vị ấy tu tập sánh với công đức trước trong 16 phần không bì kịp một phần. Do nhân duyên nầy mà thiện nam tử nên phải xuất gia tu trì tịnh giới. Các thiện nam tử: Các vị nên tu công đức đó, cầu thiện pháp đó, tự thọ pháp đó, không nên ngăn cản người khác xuất gia, mà phải nên siêng năng dùng phương tiện để khiến được thành tựu. Lúc bấy giờ, đại chúng nghe Phật nói điều ấy xong, tất cả đều chán cõi đời mà xuất gia trì giới, có người được quả Tu Đà Hoàn, cho đến quả A La Hán, người có trồng căn lành, được quả Phật Bích Chi, có người phát tâm Bồ Đề vô thượng. Tất cả đều rất vui mừng đảnh lễ Phật và vâng theo. Phật nói kinh công đức xuất gia.HET= NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ). THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2023.

TEN THOUGHT THINGS OF THE LEADERS . In the Sangha Sutra, there is a short sutta about ten dharmas that the Buddha advises monastics to always observe in order to improve themselves on the path to learning the doctrine of liberation. This is an important sutta for monastics, because the content of the sutta shows the true portrait of a monastic, that is, a person who always has thoughts, concerns and ambitions on how to be worthy. worthy of being ordained as the Buddha taught. The content of the sutta is short, concise, easy to remember, easy to memorize, very convenient for monastics to regularly meditate and apply in daily life. Originally the Buddha said: "Monks, there are these ten dharmas, which a monastic should always observe. What is ten? The monastic must always observe: “We have now come to the state of being classless.” The monastic must always observe: "My life depends on others". The monastic must always observe: "Now my posture needs to change". The monastic should always observe: "I don't know if the self criticizes me for morality?". The monastic must always observe: "I don't know if my fellow Brahmins have wisdom, after learning, will they criticize me about morality?". The monastic must always observe: "All things that are agreeable and agreeable to me are changed and destroyed." The monastic must always observe: “I am the owner of karma, the heir of karma, the womb of karma, a relative of karma, the place where karma is directed; Whatever karma I will do, good or bad, I will inherit that karma." The monastic must always observe: "Time passed with me and what kind of person am I now?" The monastic should always observe: "Am I happy in an empty house?". The monastic must always observe: "Do I have the knowledge of superior dharmas, superior knowledge, and worthy goods worthy of the saints, so that in the last days, if my fellow Brahmans ask me, I will not be ashamed? ?”. These ten dharmas, monks, should always be observed by a monastic." The ten dharmas or ten thoughts above are the guidelines for the monastic life leading to moral advancement and spiritual liberation. The first Dharma refers to the "classless" ideal of the monastic. The monastic has "sad love from the body", separated from the worldly ethnicity as well as all social party organizations, has become a worldly person; therefore no longer stand in the ranks of the secular, do not belong to any class or party in society. “Classlessness is the unique position of the Buddha arising from his realization of the reality of no-self and thus became the empirical ideal for all members of the Sangha. The Buddha advised the bhikkhus to practice equanimity and declared that his religion transcended caste or gender. “For example, Paharada, if there are any great rivers such as the Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu, and Mahi, when they reach the sea, they immediately give up their old names and become the great sea. In the same way, Paharada, there are four castes: the shahdyas, the brahmins, the vassals, and the thudas, who, having renounced the family, become ordained in the Dhamma and Discipline declared by the Tathagata, they gave up their first and last names, and they became Sakyamuni recluses." This is the noble mind that monastics need to nurture in order to limit worldly attachments, eliminate feelings of conceit, realize liberation, equality, no-self, and not discriminate between themselves and others. The second Dharma talks about the living of monastics. People who have left home should practice right livelihood, avoid making a living by inappropriate occupations, put themselves in relationship with others by accepting a life of contentment and seclusion, and feed themselves with faith and compassion. everyone's kindness. This is the great thought that the Buddha advises monastics to apply to determine their goals of study, practice patience, and at the same time cultivate gratitude and a responsible attitude towards others. life. The third Dharma deals with the posture of majesty or the style of the monastic. The monastic needs to practice and show a slow and dignified demeanor in daily life, avoiding rude expressions and indecent behavior. This is the mind that helps monastics practice shaping and perfecting their enlightenment. The fourth Dharma emphasizes the virtues or ethical conduct of the monastic. The monastic lives and behaves according to the Buddhist precepts, so it is necessary to regularly examine whether their lifestyle is in accordance with the provisions of the precepts or not to self-examine and try to adjust. This mindset has the ability to help monastics develop a sense of shame with themselves in case they commit a mistake or cultivate a sense of shame with their body doing evil, speaking evil, or thinking evil. to improve the moral life. The fifth Dharma also emphasizes the conduct of the monastic. In addition to self-reviewing about their own conduct to make timely corrections, monastics need to cultivate the fear that fellow initiates will rebuke them for their conduct. This is the mind that helps monastics promote shame towards others or the fear of others reprimanding them for their evil deeds in order to avoid all mistakes in their monastic life. The sixth Dharma keeps reminding monastics of the law of impermanence. The monastic needs to realize the truth of impermanence of all things they love to overcome the mentality of attachment and study faith. This is the mind that helps monastics develop awareness and let go of craving. The seventh Dharma emphasizes that karma or intentional behavior is the determining factor in the suffering or happiness of sentient beings. The monastic needs to understand the teachings of karma (kamma) or will (cetana) to guide their career. Buddhism talks about three types of karma including good, evil, good and bad and the corresponding results to help people orient their good life according to the law of cause and effect, and also talks about the fourth type of karma that can Commodity helps people get rid of the cause and effect of suffering, that is, the will (cetana) or the determination to overcome or end all the good and bad karmas, both good and bad in the circle of samsara's cause and effect. This is the mind that helps monastics to orient their own virtuous and virtuous lifestyle, on the other hand, to express their will and responsibility for their own liberation goals. The eighth Dharma reminds monastics of their diligence in their monastic life. The monastic should recognize each passing moment in his or her life in order to strive diligently to make progress on the path of practicing the path of liberation. This mindset has the ability to help monastics develop their ability to be diligent and diligent in order to step by step fulfill their goals of study or to say, in the Buddha's words, "Be diligent in your practice to realize what you have not yet achieved." realize, realize the unrealized, realize the unrealized." The ninth Dharma reminds monastics of the heart of the practice of the doctrine of liberation. The monastic needs to realize clearly that the goal of their practice is to eliminate all fetters and taints, to experience liberated mind, liberated wisdom. To accomplish such a goal, one must practice meditation and develop wisdom. Because only meditation and wisdom can help monastics achieve the goal of liberation and enlightenment. Therefore, this ninth thought reminds monastics to focus on practicing meditation and find joy in the meditative lifestyle. "Empty house" (sunnagara) in the context of the sutta implies one-on-one concentration in meditation or meditation. In the Pali texts, the Buddha often admonished: "Monks, these are the stumps of the trees, this is the empty house. Practice meditation, don't be distracted, don't regret later." This is the central advice of the Buddha to help monastics focus on the goal of liberation, giving all priority to the experience of liberated mind, liberated wisdom through meditation. The tenth Dharma refers to the results of meditation practice or the goal of a monk's study. Through diligent practice in meditation, monastics can witness the dharmas of superior people, superior knowledge, worthy of the Saints, and achieve the goal of the practice. The term "superhuman dharmas, superior knowledge and view worthy of a saint" mentioned in the sutta implies the experience or attainment of the jhāna states of the material world, the formless world, the cessation of feeling and perception, and the cessation of desire. smuggled, smuggled in, smuggled in ignorance, attained liberation or experienced the first jhana, second jhana, third jhana, fourth jhāna, achieved complete intelligence, heavenly vision, culpable enlightenment, attained Arahantship. - Han, ending the suffering of birth and death. This is the mindset that helps the monastic realize the responsibility of liberation for themselves, determined to complete their goals of study right in this life.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIME ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY= VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

MƯỜI ĐIỀU TÂM NIỆM CỦA NGƯỜI XUẤT GIA . Trong kinh Tăng Chi Bộ, có một bài kinh ngắn nói về mười pháp mà Đức Phật khuyên người xuất gia cần phải luôn luôn quán sát để tự sách tấn mình trên bước đường tu học đạo lý giải thoát. Đây là bài kinh quan trọng đối với hàng xuất gia, vì lẽ nội dung bài kinh cho thấy chân dung đích thực của người xuất gia, nghĩa là một người luôh luôn có những suy nghĩ, trăn trở và hoài bão làm thế nào để xứng đáng là người xuất gia đúng như lời Đức Phật dạy. Bài kinh có nội dung ngắn gọn, súc tích, dễ nhớ, dễ học thuộc lòng, rất tiện cho người xuất gia thường xuyên suy niệm và vận dụng vào đời sống tu học hàng ngày. Nguyên văn lời Phật dạy: “Này các Tỷ-kheo, có mười pháp này, người xuất gia phải luôn luôn quán sát. Thế nào là muời? Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Ta nay đi đến tình trạng là người không giai cấp”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Đời sống của ta tùy thuộc vào người khác”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Nay cử chỉ oai nghi của ta cần phải thay đổi”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Không biết tự ngã có chỉ trích ta về giới hạnh không?”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Không biết các đồng Phạm hạnh có trí, sau khi tìm hiểu, có chỉ trích ta về giới hạnh không?”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Mọi vật khả ái, khả ý của ta bị đổi khác, bị biến hoại”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Ta là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp, là thai tạng của nghiệp, là bà con của nghiệp, là chỗ quy hướng của nghiệp; phàm nghiệp gì ta sẽ làm, thiện hay ác, ta sẽ thừa tự nghiệp ấy”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Thời gia trôi qua bên ta và nay ta đã là người như thế nào?”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Ta có hoan hỷ trong ngôi nhà trống hay không?”. Người xuất gia phải luôn luôn quán sát: “Ta có chứng được các pháp thượng nhân, tri kiến thù thắng xứnhàng hóa đáng bậc Thánh không, để đến những ngày cuối cùng, các đồng Phạm hạnh có hỏi, ta sẽ không có xấu hổ?”. Này các Tỷ-kheo, mười pháp này, người xuất gia phải luôn luôn quán sát ”. Muời pháp hay mười tâm niệm trên là kim chỉ nam cho nếp sống tu tập hướng đến thăng tiến đạo đức và giải thoát tâm linh của người xuất gia. Pháp thứ nhất nói đến lý tưởng “không giai cấp” của người xuất gia. Người xuất gia đã “cát ái từ thân”, xa lìa tộc tánh thế gian cũng như mọi tổ chức đảng phái xã hội, đã trở thành người xuất thế; do đó không còn đứng trong hàng ngũ những người thế tục, không thuộc giai cấp hay đảng phái nào trong xã hội. “Không giai cấp là chủ trương độc đáo của Đức Phật lưu xuất từ sự chứng ngộ thực tại vô ngã của Ngài và vì vậy nó trở thành lý tưởng thực nghiệm đối với mọi thành viên của Tăng già. Đức Phật khuyên các Tỷ-kheo thực tập tâm bình đẳng và tuyên bố đạo của Ngài siêu việt giai cấp hay giới tính. “Ví như, này Paharada, phàm có các con sông lớn nào như sông Hằng, sông Yamuna, sông Aciravati, sông Sarabhu, sông Mahi, các con sông ấy khi chảy đến biển, liền bỏ tên họ cũ trở thành biển lớn. Cũng vậy, này Paharada, có bốn giai cấp: Sát-đế-ly, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, sau khi từ bỏ gia đình, xuất gia trong Pháp và Luật được Như Lai tuyên bố, họ từ bỏ tên và họ của họ từ trước, và họ trở thành những Sa-môn Thích tử”. Đây là tâm niện cao quý mà người xuất gia cần nuôi dưỡng để hạn chế các vướng lụy trần thế, loại bỏ cảm thức ngả mạn, thực hiện tâm giải thoát, bình đẳng, vô ngã, không phân biệt mình và người khác. Pháp thứ hai nói về việc sinh sống của người xuất gia. Người xuất gia cần thực thi chánh mạng, tránh mưu sinh bằng các nghề nghiệp không thích đáng, tự đặt mình trong mối tương quan với người khác bằng cách chấp nhận nếp sống tri túc khuất thực, nuôi sống thân mạng nhờ niềm tin và lòng hảo tâm của mọi người. Đây là tâm niệm lớn mà Đức Phật khuyên người xuất gia cần vận dụng để xác định mục tiêu tu học của mình, thực tập hạnh kham nhẫn, đức cam khó, đồng thời nuôi dưỡng lòng biết ơn, và thái độ trách nhiệm đối với cuộc đời. Pháp thứ ba đề cập về cử chỉ oai nghi hay phong cách của người xuất gia. Người xuất gia cần phải thực tập và thể hiện một phong thái từ tốn và đứng đắn trong sinh hoạt hằng ngày, tránh các biể hiện thô tháo và hành tướng không đứng đắn. Đây là tâm niệm giúp cho người xuất gia tập uốn nắn và hoàn thiện tư cách giác ngộ của mình. Pháp thứ tư nhấn mạnh đến giới hạnh hay hạnh kiểm đạo đức của người xuất gia. Người xuất gia sống và hành xử theo giới luật nhà Phật, do đó cần phải thường xuyên dò xét nếp sống của mình có phù hợp với quy định của giới luật hay không để tự kiểm thảo và nỗ lực điều chỉnh. Tâm niện này có khả năng giúp cho người xuất gia phát huy tâm lý tự thẹn với mình (tàm) trong trường hợp lỡ vi phạm lỗi lầm hay nuôi dưỡnh cảm thức tự xấu hổ với thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác nhằm hoàn thiện nếp sống đạo đức. Pháp thứ năm cũng nhấn mạnh về giới hạnh của người xuất gia. Ngoài việc tự xem xét về hạnh kiểm của bản thân để kịp thời chỉnh sửa, người xuất gia cần nuôi dưỡng tâm lý e ngại các bạ đồng tu sẽ phiền muộn quở trách mình về giới hạnh. Đây là tâm niện giúp cho người xuất gia phát huy tâm lý hổ thẹn với người (quý) hay cảm giác lo sợ người khác sẽ quở trách mình về các hành vi xấu ác nhằm ngăn tránh mọi lỗi lầm trong đời sống tu học. Pháp thứ sáu lưu nhắc người xuất gia về quy luật vô thường. Người xuất gia cần phải nhận rõ sự thật vô thường biến hoại của mọi thứ yêu thích để khắc phục tâm lý luyến ái và tin tấn tu học. Đây là tâm niệm giúp cho người xuất gia phát triển năng lực tỉnh giác và buông bỏ tâm ái dục. Pháp thứ bảy nhấn mạnh nghiệp hay hành vi có chủ ý là yếu tố quyết định vận mệnh khổ đau hay hạnh phúc của chúng sinh. Người xuất gia cần phải hiểu rõ giáo lý về nghiệp (kamma) hay ý chí (cetana) để định hướng sự nghiệp tu học của mình. Đạo Phật nói đến ba loại nghiệp gồm thiện, ác,vừa thiện vừa ác và các kết quả tương ứng để giúp cho mọi người định hướnh cuộcc sống hiền thiện của mình theo luật nhân quả, đồng thời nói đến loại nghiệp thứ tư có khả nănhàng hóa giúp cho con người thoát khỏi nhân quả khổ đau, tức là ý chí (cetana) hay sự quyết tâm vượt qua hay đoạn tận toàn bộ các nghiệp thiện ,ác, vừa thiện vừa ác nằm trong vòng nhân quả luân hồi. Đây là tâm niệm giúp cho người xuất gia định hướng nếp sống đạo đức hiền thiện của chính mình, mặt khác thể hiện ý chí và trách nhiệm đối với mục tiêi giải thoát của tự thân. Pháp thứ tám gợi nhắc người xuất gia về sự tinh cần tinh tấn trong đời sống tu học. Người xuất gia cần nhận rõ mỗi thời khắc không ngừng trôi qua trong cuộc đời của mình để nỗ lực tinh tấn tu tập nhằm đạt cho được sự tiến bộ trên bước đường thực hành đạo lý giải thoát. Tâm niện này có khả năng giúp cho người xuất gia phát huy năng lực tinh cần tinh tấn để từnh bứơc hoàn thành mục tiêu tu học của mình hoặc nói theo lời Phật là “hãy hăng hái tinh cần tu tập để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, chứng đạt những gì chưa chứng đạt”. Pháp thứ chín lưu ý người xuất gia về trọng tâm của sự tu tập đạo lý giải thoát. Người xuất gia cần pảho nhận rõ mục tiêu sự tu học của mình là để đoạn trừ mọi kiết sử và lậu hoặc, thực nghiệm tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Muốn thực hiện mục tiêu như vậy thì phải thực hành thiền định, phát triển trí tuệ. Vì chỉ có thiền định và trí tuệ mới có khả năng giúp cho người xuất gia đạt được mục tiêu giải thoát giác ngộ. Do vậy tâm niệm thứ chín này nhắc nhở người xuất gia cần phải chuyên tâm tu tập thiền định và tìm thấy hân hoan trong nếp sống hành thiền. “Ngôi nhà trống” (sunnagara) trong văn cảnh bài kinh ngụ ý sự chuyên tâm tu thiền hay hành thiền. Trong các bản kinh Pali, Đức Phật thường khuyên nhắc: “Này các Tỷ-kheo, đây là những gốc cây, đây là ngôi nhà trống. Hãy tu thiền, chớ có phóng dật, chớ có hối tiếc về sau”. Đây là lời khuyên trọng tâm của Đức Phật giúp cho người xuất gia chú tâm vào mục tiêu giải thoát, dành mọi ưu tiên cho thực nghiệm tâm giải thoát, tuệ giải thoát thông qua môn hành thiền. Pháp thứ mười nói đến kết quả của việc tu thiền hay mục đích tu học của người xuất gia. Nhờ chuyên tâm tu tập thiền định mà người xuất gia chứng được các pháp thượng nhân, tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh, thành tựu mục tiêu của sự tu tập. Thuật ngữ “các pháp thượng nhân, tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh” được nêu trong bài kinh ngụ ý sự thực nghiệm hay chứng đắc các tâm thiền sắc giới, vô sắc giới, diệt thọ tưởng định, hướng đến đoạn trừ dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu,, đắc quả giải thoát hay sự chứng nghiệm sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, thànhh tựu túc mạng minh, thiên nhãn minh, lậu tận minh, đắc quả vị A-la-hán, chấm dứt khổ đau sinh tử luân hồi. Đây là tâm niệm giúp cho người xuất gia nhận rõ trách nhiệm giải thoát đối với tự thân, quyết tâm hoàn thành mục tiêu tu học của mình ngay trong đời này.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2023.