Wednesday, June 28, 2017

The virtue of the monk.


 Why are you ordained?
In the perception of King Koravya, as well as the perception of many, one who renounces secular life for ordain is due to falling into one of four cases: sickness, old age, corruption and bankruptcy. And broken family. However, King Koravya observes that the Devout Raṭṭhapālo ordained completely did not fall into one of the four cases. Then why, for any possible reason that Raṭṭhapālo, the proud child, parents pampered, decided to renounce the family?
Huong phat.jpg
Exalted Buddha - 
Raṭṭhapālo, a wealthy young man, in the village of Toulouse, in a visit to the Buddha sermon has released the devout Buddhist center, but encountered the opposition of the family. Tragedy had to go on a hunger strike to show his determination to renounce his family. The family mobilized all relatives and friends of Lai-tra-la-la to advise him to abandon his intention to go home, live the pleasure that generosity, blessed blessings, but again- Trainees definitely do not change their stance. Eventually the family had to give up, accepting him to leave in the hope that he will not be able to live a happy life but to abandon the religion.
However, Lai-tra-la-la not only did not renounce the religion but also achieved the ideal, achieving the purpose that a good man shaved hair beard, To live without family education, is the only imperfect completion of the virtue, in this present life self-awareness, self-realization, self-realization, attain Arahantship. About nine, ten years later, Lai-tra-la-la asked the Buddha to return home to visit his parents.
During his return visit to the family, Lai's parents brought back the property piled between the house and once again advised him to apostate. Venerable deity talked to parents and went away. From then on, the scent of the whole world, the king of Koravya admiration want to be close, prostrate.
In the context of that, Tonight, said Lai, through seeing, hearing, understanding Tathagata four generals of the world: This world is not protected, not to rely on; This world necessarily goes to old age; This world is not often, need to leave; This world has no satisfaction, without enough knowledge, is the servant of love, should have left home. King Koravya, after listening to Dr. Phraya-la-la analysis of the four generals of the world, would like to be ashamed! first
Recurring before the monastery was aware that living in a prison house in the nuisance, unable to complete life pure spiritual practice.
Live the good life
The monk is a lifetime to purify the practice of virtue, ie life throughout the world, protection of the door, pure net and mindfulness awareness. These are the noble qualities of an Arhat. Bhikkhus, bhikkhuni, the teacher you ladies that we see everyday, no one has the lowest results, but their daily routine is to live the personality, the virtue of a holy saints. terracotta.
This personality begins with a life of self-discipline. The rules and the beautiful nature are the pontoon lifting the weak footsteps continue to stand and go on the road to security, over the same birth and death, samsara.
Where is the sea of ​​birth and death? In the eye! The eye is the big sea of ​​man and the other is the wave. If anyone who has the peach trunk will cross the other side of the sea of ​​the eye, with waves, vortex currents, vicious insect pests and llamas. Ear, nose, tongue, body, mind; They are the sea of ​​man, the sound, the scent, the taste, the touch and the dharma are the waves. If anyone can tolerate this dichotomy, they will cross the other side of the sea of ​​the eye, with waves, vortex lines, wormholes, and llamas.
Those who "to the rúpa are perceived by the eye with a loving thought; Due to the concept of being immersed in the consciousness, often in the awakening and bound by it, it is held tight so it is impossible to enter Nirvana in the present life. For the ears, nose, tongue, body, and mind also. " 2
Therefore, we must always hold 6 units, do not let 6 scene infected, called defense room. Just as the turtle lives in the riverbank. One day, a hungry canine went to find food, just saw the turtle, it hurried to grab. The tortoise saw that, with all its tail and four legs in the apricot. Idiotic wait for turtle head stick, legs out snap shot. But wait so long, that certain turtles do not stick head and legs out. Dare too hungry, suddenly leave.
"Monks, today you know that too. Ma Ba-week always looked for opportunities beside them. Expect the eyes are immersed in the sound, the ear, the smell of the nose, the taste of the tongue, the touch body, the memory of the law that instigated the birth of six infected ceiling. So monks, you must always keep the law of the eye. Having kept the eye on the law of the eye, no matter whether the eye has been born or a scene, evil Ma Ba week can not find the opportunity. The ears, tongue, body and mind are the same. Although the other six are born or graceful, they can not find the convenience. Like turtles, dangers can not find a chance. "  3
Net net promotion
Every person in the society has a role, responsibility, job, occupation to support themselves, help family and build society. How do the novices feed their lives? King Ajātaśatru once asked the Buddha: "What do the monks do? What is the current performance of Sa-nature? " 4
The monk do not need to plow, do not weave cloth and eat rice, have clothes, it is the benefit of the monk? Not only that, they have big pagodas, large houses, comfortable rooms, it is the benefit of the monk? Some people are supported by the royal monarchs, patrons revered in the air sent to the soldiers, under the people are not harassed, but naturally fun, free, free, that is beneficial. Of the monk?
Ancient people have the verse that:
"The grain of the donor
Big mountain Tu di
If great director fails
Bring the horn band to pay. "
See here enough to see, the monk if the clothes, shelter, fame, but the monks are in the disaster without knowing! The so-called benefit of the monk is to release the defilements, extinguish the ignorance, the proof of the lawlessness, the will of birth and death, that is the more noble, In the sky, people. If it were not for this, even if it was rich to the silver and gold and silver, until the glory of being the magician of the seven emperors, there was no benefit at all!
Actually, the means of nurturing the lives of the monks is simply following the traditions of the Buddhas. The lineage of the Buddhas has four lineages, that is, covering the body with three parts of algae, maintaining humility with a bowl, sleeping under the tree, wilderness, desert forest, cave, graveyard and fun paragraph. Except negativity. 5 "Hey Ananda, I told you about the Holy Trinity. Monks, bhikkhuni get the bad raw y but know satisfaction, tri tuc, not because of clothes that desire to satisfy their own. If he is not he will not be melancholy, do not cry, do not beat chest, do not fool. If you have the clothes are not infected, not before, not desire, not greedy, not hidden, not hoarding. When using y, it is clear that the accident and know the cup. To gain such benefits is not an indulgence but an understanding. It is monks, Bhikkhu-ni main right where the ancient saint. About the cuisine and the home is also so. Desire to get rid, enjoy the excuse, desire to tu, enjoy tu. He wants to remove, enjoy the excuse, want to cultivate, enjoy tu should not you, do not despise. Such benefits, not dissatisfaction but right mind. It is called Bhikkhu-bhikkhuni, the true place where the ancient saint. " 6
Fine qualities
In ancient times, Lien Master Grandmaster 7  has mentioned the ten virtues of the ancients so that the latter can learn and train the worthy qualities of the monk . Accordingly, the monk must identify himself to have abandoned all the defilements of the secular, so to live for the noble, simple. But the high bar, which is not strictly serious, is just the highness of the tragedy. The study of the Buddha must take care of the three of the body, speech, and net for the new opportunity to achieve the profession, so the second good thing to learn is serious. Serious behavior must rely on teachers to avoid new mistakes. The teacher is a pedagogue, raising us into a person, so the third good deeds are to respect the teacher. There are parents who give birth to me, raising me big, then can receive the teacher's education, Forget the gratitude parents are unfilial, village. Besides, the law of discretion is very much, but the most important thing is still filial piety, so the fourth virtue is filial piety. The deity comes from a filial son. Ethical integrity must be fulfilled, only know the relationship, do not know there is a gift of the country, that is the behavior of self-interest.
In the book it says: "One who is blessed, ten thousand people ask," is the saying when there is a regent of the virtue of regency, national security, we can thus be released, free Again, the mountains and streams of the rivers and streams to hide habitation. National country is great too! So the fifth good thing is to be loyal to the country. But if you only know the medium of the doctrine, that is, only communicate with the authorities at all levels, without regard to the people, the believers who have supported the practice do not do the same. Should remember to remember those who muddy hands, impoverished poverty, that is the sixth good, from the object. Words and love are very close. The monk who is born of compassion is a great obstacle to spiritual practice, so the seventh good thing is to live for nobility. 
Those who leave home to keep their distance from each other is to practice themselves, on the one hand is to cultivate themselves, accomplish their self-determination mission, then, when elaborately practicing diligently then naturally Happiness is bright, then it is time to return to beings. That is the eighth good, careful. Caution is careful to hide, find no place such as leisure is also reluctant, because the virtue is not deep, so suffering, it is good ninth. 
However, there are people who are afraid of hardship in their life, but to go to the mountains and forests to escape from life, to become injustices, to eat the Buddha's door, it is not an arduous act. Which is borrowed the Tao of life, the mind has shrunk. Once the spirituality has gone backward, then no evil will not dare to do. In fact, the theory of causation does not leave anyone, although small as hairs dust has never been different. Therefore, the monk can not fail to think of cause and effect, it is the tenth good, touch, that is to always remember the law of cause and effect.
The ten virtues above if the complete practice, the new virtue finishing, become a talent can admire the Dharma. Just as the soil is fertile and fertile, then it can be planted and sown well. So also the mind, once pure, the moral can believe, life expectancy; The great Bodhisatta can not expect great achievements. If not the above to practice is only a smuggled smuggled ward!
Dirty life
Loveliest people smuggled lingering in the temple called the class of 'loan lifetime training', which, according to classics, is a class of 'Sa-subjects'. It is a class although the form of Sa-subjects, but the mind is not Sa-subjects, often run according to the five, immersed in the title, benefit, but self-proclaimed monks, venerable, venerable ... "Like a donkey, go into the herd and say, 'I am also a cow!' But its two ears look unlike cows, horns are not the same, the tail is not the same, the sound is different. " 8 This  class of people is the same, whether honored with any title, They are not Sa-subject.However, there are monks who depend on the hamlet to live, in the early morning, monks carrying a bowl to beg for alms without grasping the body, Do not stay mindful, But he goes back to the house where he preaches; Dhamma is taught by the Buddha, or by the sage, so that he may gain, such as clothing, food, drinks, bed mattresses, medicine, full of necessities for life. After gaining benefits, he is more and more immersed in front of soft contact, no disaster, can not discharge, wear life. Monks pretend to practice evil, evil achievement, stand near the edge of the sea, become bad, corruption, not a virtue that claiming to be happy, not Sa-subject that claims Sa-subject . They are monks have dirty life, live like otter, like birds rescued, vultures, eat birds, wolves, crows. He is immersed in front of soft contact, no disaster, can not discharge, wear life. Monks pretend to practice evil, evil achievement, stand near the edge of the sea, become bad, corruption, not a virtue that claiming to be happy, not Sa-subject that claims Sa-subject . They are monks have dirty life, live like otter, like birds rescued, vultures, eat birds, wolves, crows. He is immersed in front of soft contact, no disaster, can not be discharged, wear life. Monks pretend to practice evil, evil achievement, stand near the edge of the sea, become bad, corruption, not a virtue that claiming to be happy, not Sa-subject that claims Sa-subject . They are monks have dirty life, live like otter, like birds rescued, vultures, eat birds, wolves, crows. 9
Not because of poverty but family
The lifestyle of an otter, like a savior, a vulture, a bird, a wolf, a crow, lives for food! This is because they do not live in their lives by their own labor, so they find their way to the pagoda's living door. With such a mind can not have the virtue 'on the bridge to Buddha, under salvation beings'. A person who can not afford to live on his own will have the highest aspiration of being 'boundless beings'? Is it self deceiving, deceiving people ?!
At that time, in Sa-cho-to have three good men son Sun Devotee, Sun Tzu Nan-Tzu and Venerable Kim-si-la are new school children, To enter this dharma not long. All three gods are the children of the noble family, living in silk, rich luxury.
When the Buddha visited, he immediately asked "monks practice peace"? Why did he ask that? Because all the disciples of the Exalted are those who go to study the religion not because of fear of robbery, not because of fear of debt, not fear of terror,  not because of fear, nor For fear of not living in life but must leave school.  A-na-law-momentum, Nan-topic and Kim-sila is the 10th  Tenth trienism must be due to the noble idealism of the monk, because of disgusting birth, aging, illness, death, Crying, sorrowing, or wanting to break through this great suffering should leave school.
The Blessed One for the purpose of living peacefully in the present life, and for the mercy of living beings after life in the wilderness, in the mountains, under the trees, like in the high, deserted, There is no evil, no shadow, depending on the coordinates. Disciple of monkhood and home of the Exalted have many, many witnesses holy. But it is not because of the tendency of the person who speaks, nor of the deceiver, nor the pleasure of the person when the practitioner dies, the Tathagata recognizes that this person will give birth to this place; . As the Tathagata declared the realization of the holy result, or birth place, the other place of the disciples is to let people know as it is true, if those who practice the correct Dharma certainly have benefits, Peanuts, liberation; And that statement is for everyone to follow, in order to live in peace,
Epilogue
The monk is accepting alms rounds, begging beggars, the lowest living allowance, the same companion, the ordinary people hate. For what purpose? For purpose, for the ideal of the marginal part of suffering; Because of disgust, horror of birth, old age, sickness, death, sorrow, mourning, excitement, suffering, brains.
With such a mind that the school of education, but live the greed, sunk to the end, the pollution of the heart, jealousy, unbelief, lazy, lost mindfulness, not right mind, Do not get sick, do not grow large, it is bloody people wash blood, get dirty dirty, dirty but dirty, take the excuse Excrement, only increase defilement only; give place to place opaque to opaque, leaving darkness to darkness at 12 .END=NAM MO SHAKYAMOUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2017.

Phạm hạnh của người xuất gia


 Vì sao bạn xuất gia?
Trong nhận thức của quốc vương Koravya, cũng như nhận thức của nhiều người, một người từ bỏ cuộc sống thế tục để xuất gia là do bị rơi vào một trong bốn trường hợp: bệnh tật ốm đau, già nua lụn bại, phá sản và gia đình đổ vỡ. Thế nhưng, vua Koravya quán sát thì Tôn giả Raṭṭhapālo xuất gia hoàn toàn không phải rơi vào một trong bốn trường hợp kia. Vậy thì vì lý do nào, vì một suy vi nào khả dĩ khiến Raṭṭhapālo, con nhà hào phú, cha mẹ nuông chiều, lại quyết chí xuất gia?
huong phat.jpg
Xuất gia đầu Phật - 
Lại-tra-hòa-la (Raṭṭhapālo), một thanh niên con nhà giàu, ở thôn Thâu-lô-tra, trong một lần đi nghe Phật thuyết pháp đã phát tâm xuất gia, nhưng gặp sự chống đối của gia đình. Lại-tra-hòa-la đã phải tuyệt thực để tỏ ý chí quyết tâm xuất gia của mình. Gia đình đã huy động hết người thân quyến thuộc và cả bạn bè của Lại-tra-hòa-la đến để khuyên anh từ bỏ ý định xuất gia, sống đời dục lạc mà bố thí, sung sướng tu phước nghiệp, nhưng Lại-tra-hòa-la nhất định không thay đổi lập trường. Cuối cùng gia đình phải nhượng bộ, chấp nhận cho anh xuất gia với hy vọng anh sẽ không thể sống nổi đời sống phạm hạnh mà bỏ đạo hoàn tục.
Thế nhưng, Lại-tra-hòa-la không những không bỏ đạo mà còn thành tựu được lý tưởng, đạt đến mục đích mà một thiện nam tử cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín lìa bỏ gia đình, sống không gia đình học đạo, là chỉ cầu hoàn thành vô thượng phạm hạnh, ở ngay đời hiện tại này tự tri, tự giác, tự chứng ngộ, thành tựu an trụ, chứng quả A-la-hán. Khoảng chín, mười năm sau, Lại-tra-hòa-la xin phép Thế Tôn trở về quê thăm cha mẹ.
Trong lần trở về quê thăm gia đình, cha mẹ Lại-tra-hòa-la lại đem tài sản chất đống giữa nhà và một lần nữa khuyên Tôn giả bỏ đạo. Tôn giả khéo léo thuyết pháp độ cho cha mẹ rồi ra đi. Từ đó, danh thơm khắp cõi, khiến vua Koravya ngưỡng mộ muốn được thân cận, đảnh lễ.
Trong cuộc diện kiến ấy, Tôn giả Lại-tra-hòa-la cho biết, do thấy, nghe, hiểu biết từ Như Lai bốn tướng của thế gian: Thế gian này không được bảo vệ, không đáng nương tựa; thế gian này nhất thiết phải đi đến sự già nua; thế gian này không thường, cần phải bỏ đi; thế gian này không có sự thỏa mãn, không có sự biết đủ, là tôi tớ của ái, nên đã xuất gia. Vua Koravya sau khi nghe Tôn giả Lại-tra-hòa-la phân tích về bốn tướng của thế gian thì cũng muốn nhẫn lạc như Tôn giả!1
Lại-tra-hòa-la trước khi đi tu đã ý thức rằng sống tại gia bị tù hãm trong những sự phiền tỏa, không thể trọn đời thanh tịnh tu hành phạm hạnh được.
Sống đời phạm hạnh
Xuất gia là để trọn đời thanh tịnh tu hành phạm hạnh, tức là suốt đời giữ giới, phòng hộ căn môn, nuôi mạng thanh tịnh và chánh niệm tỉnh giác. Đó là những phẩm tính cao thượng của một thánh giả A-la-hán. Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, quý thầy quý cô mà chúng ta thấy hàng ngày, chưa có ai chứng quả thấp nhất, nhưng nếp sống hàng ngày của họ là sống noi theo nhân cách, phạm hạnh của một bậc thánh Vô sanh.
Nhân cách ấy bắt đầu bằng đời sống khép mình vào giới luật. Giới luật và các thiên oai nghi chính là những cầu phao nâng đỡ những bước chân yếu đuối tiếp tục đứng vững và đi tới trên đường về bảo sở, vượt trùng dương sanh tử, luân hồi.
Biển sanh tử ở đâu? Ở trong con mắt! Mắt là biển lớn của con người và sắc kia là sóng cả. Nếu người nào chịu nổi sắc ba đào thì sẽ vượt qua bờ bên kia của biển cả của mắt, với các sóng cả, các dòng xoáy, sâu trùng độc hại và nữ quỷ La-sát. Tai, mũi, lưỡi, thân, ý; chúng là biển cả của con người, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm và pháp là sóng cả. Nếu ai kham chịu nổi pháp ba đào này thì sẽ vượt qua bờ bên kia của biển cả của mắt, với các sóng cả, các dòng xoáy, sâu trùng độc hại và nữ quỷ La-sát.
Những ai “đối với sắc được nhận thức bởi mắt mà có ái niệm, đắm nhiễm; do ái niệm, đắm nhiễm, thường y trên thức và bị nó trói buộc, bị nó giữ chặt, nên không thể nhập Niết-bàn ngay trong đời hiện tại. Đối với tai, mũi, lưỡi, thân, ý cũng lại như vậy.”2
Cho nên, chúng ta phải luôn luôn hộ trì 6 căn, đừng để 6 cảnh đắm nhiễm, gọi là phòng hộ căn môn. Cũng như con rùa sống trong bụi cỏ ven sông. Hôm nọ, có một con dã can đói đi tìm thức ăn, vừa thấy con rùa, nó vội nhảy tới vồ lấy. Con rùa thấy vậy, liền thu hết đầu đuôi và bốn chân vào trong mai. Dã can canh đợi con rùa thò đầu, chân ra là chụp ăn liền. Nhưng chờ lâu quá, mà nhất định rùa không thò đầu và chân ra. Dã can đói quá, tức tối bỏ đi.
“Này các Tỳ-kheo, ngày nay các ông cũng lại biết như vậy. Ma Ba-tuần luôn luôn dò xét tìm cơ hội bên các ông. Mong đợi mắt các ông đắm sắc, tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm, ý nhớ pháp mà xúi giục sanh tâm đắm nhiễm sáu trần. Cho nên Tỳ-kheo, các ông phải luôn luôn giữ gìn luật nghi của mắt. Khi đã giữ gìn an trụ nơi luật nghi của mắt rồi, dù mắt có sanh khởi hoặc duyên cảnh đi nữa thì ác Ma Ba-tuần cũng không thể tìm được cơ hội. Tai mũi, lưỡi, thân, ý cũng lại như vậy. Dù sáu căn kia có sanh khởi hoặc duyên cảnh đi nữa, thì chúng cũng không thể tìm được tiện lợi. Giống như con rùa, dã can không thể tìm được cơ hội nào.” 3
Nuôi mạng thanh tịnh
Mỗi người trong xã hội ai nấy đều có vai trò, trách nhiệm, công việc, nghề nghiệp của mình để nuôi sống bản thân, giúp đỡ gia đình và xây dựng xã hội. Còn người xuất gia nuôi sống thân mạng bằng cách nào? Vua Ajātaśatru đã từng hỏi Đức Thế Tôn: “Những người xuất gia làm gì? Kết quả thiết thực hiện tại của Sa-môn là gì?”4
Người xuất gia không cần phải cấy cày, không dệt vải mà vẫn có cơm ăn, có áo mặc, đó là lợi ích của người xuất gia sao? Không những thế, họ có cả chùa to, nhà lớn, phòng ốc tiện nghi, đó là lợi ích của người xuất gia? Có người được quốc vương đại thần ủng hộ, tín đồ thí chủ cung kính, trên không bị quan bắt đi lính, dưới không bị thứ dân quấy nhiễu mà lại được tự nhiên vui vẻ, thanh nhàn, phóng khoáng, đó là lợi ích của người xuất gia?
Người xưa có bài kệ rằng:
“Hạt gạo của thí chủ
Lớn tựa núi Tu di
Nếu đạo lớn không thành
Mang lông đội sừng trả”.
Xem đây đủ thấy, người xuất gia nếu vì cơm áo, chỗ ở, danh lợi mà đi tu thì đang ở trong đại họa mà không biết! Cái gọi là lợi ích của người xuất gia chính là có thể giải thoát được phiền não, dập tắt được vô minh, chứng được vô sanh pháp nhẫn, liễu thoát sanh tử luân hồi, đó mới là việc làm tối thắng, cao quý hơn hết, trong loài trời, người. Nếu không được như vậy, dù có giàu có đến thiên vàng vạn bạc, cho đến được vinh hiển làm quốc sư cho bảy đời hoàng đế đi nữa cũng chẳng có lợi ích gì để bàn!
Thực ra, phương tiện nuôi sống sinh mạng của người xuất gia đơn giản là theo truyền thống của chư Phật. Dòng họ chư Phật có bốn sự truyền thừa, đó là che thân bằng ba y phấn tảo, duy trì nhục thân bằng một bình bát, ngủ nghỉ dưới gốc cây, đồng hoang, rừng vắng, hang động, nghĩa địa và vui vẻ đoạn trừ phiền não.5 “Này A-nan, trước kia Ta đã nói cho ông nghe về bốn Thánh chủng. Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni nhận được cái y thô xấu mà biết hài lòng, tri túc, không phải vì y áo mà mong thỏa mãn ý mình. Nếu chưa được y thì không u uất, không khóc than, không đấm ngực, không si dại. Nếu đã được y áo thì không nhiễm, không trước, không ham muốn, không tham lam, không cất giấu, không tích trữ. Khi dùng y thì thấy rõ tai hoạn và biết sự xuất ly. Được sự lợi như vậy vẫn không giải đãi mà có chánh trí. Đó là Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni chân chánh an trụ nơi Thánh chúng cựu truyền. Về ẩm thực và trụ xứ cũng như vậy. Mong muốn đoạn trừ, vui thích đoạn trừ, mong muốn tu, vui thích tu. Vị ấy nhân muốn đoạn trừ, vui thích đoạn trừ, muốn tu, vui thích tu nên không quý mình, không khinh người. Sự lợi như vậy, không giải đãi nhưng chánh trí. Đó gọi là Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni chân chánh an trụ nơi Thánh chúng cựu truyền.”6
Tài bồi phẩm chất
Thuở xưa, Liên Trì đại sư7 từng nêu mười thiện hạnh của người xưa để người sau soi lấy mà học tập, rèn luyện cho xứng đáng phẩm chất của người xuất gia. Theo đó, người xuất gia phải tự xác định bản thân mình đã từ bỏ mọi sự nhiễm ô của thế tục, nên phải tập sống cho thanh cao, cho giản dị. Nhưng thanh cao mà không nghiêm chính thì chỉ là cái thói làm cao của kẻ cuồng sĩ. Người học Phật nhất định phải thâu nhiếp ba nghiệp thân, khẩu, ý cho thanh tịnh thì mới có cơ hội thành tựu đạo nghiệp, cho nên điều thiện hạnh thứ hai phải học là nghiêm chính. Hành vi nghiêm chính cần phải nương nhờ thầy chỉ dạy mới tránh khỏi sai lầm. Người thầy là bậc mô phạm, nuôi dạy ta thành người, cho nên điều thiện hạnh thứ ba là phải kính tôn sư. Có cha mẹ sanh ta, nuôi ta lớn khôn, sau mới có thể tiếp nhận sự giáo dục của thầy, quên mất công ơn cha mẹ là bất hiếu, vong bản. Vả lại, giới hạnh luật nghi tuy rất nhiều, nhưng điều quan trọng nhất vẫn là hiếu hạnh, cho nên, thiện hạnh thứ tư là hiếu thân. Kẻ trung thần xuất thân từ người con hiếu. Đạo lý trung hiếu phải vẹn toàn, chỉ biết có tình thân, không biết có ân quân chủ, quốc gia thì đó là hành vi của người tự tư tự lợi. 
Trong sách có ghi: “Một người có phước, vạn dân đều nhờ”, là ý nói khi có một bậc quân chủ đức độ nhiếp chính thì quốc thới dân an, chúng ta nhờ vậy mà có thể được xuất gia, tự do đi lại khắp núi rừng sông suối để ẩn cư tu tập. Ân quốc gia cũng thật lớn thay! Cho nên, điều thiện hạnh thứ năm là phải trung thành với đất nước. Nhưng nếu chỉ biết đến đạo lý trung quân, tức là chỉ giao tiếp qua lại với các cấp chính quyền lãnh đạo, mà không quan tâm đến nhân dân, những người tín chủ đã ủng hộ mình tu tập thì cũng không tròn đạo lý. Nên cần phải nghĩ nhớ đến những người chân lấm tay bùn, nghèo khổ bần cùng, đó là điều thiện hạnh thứ sáu, từ vật. Từ và ái rất gần gũi. Người xuất gia mà sinh lòng ái nhiễm là một điều chướng ngại lớn cho việc tu hành, vì vậy, điều thiện hạnh thứ bảy là phải sống cho cao thượng. Nhưng cao thượng không có nghĩa là cô phương tự phụ. 
Người xuất gia giữ khoảng cách với mọi người là để yên thân tu tập, một mặt là để trau dồi bản thân, hoàn thành sứ mạng tự độ của mình, sau đó, khi công phu tu tập đã cao thâm rồi thì tự nhiên đạo hạnh sáng rỡ muôn phương, khi ấy là lúc trở lại hóa độ chúng sanh. Đó là điều thiện hạnh thứ tám, cẩn trọng. Cẩn trọng là cẩn thận mà ẩn cư, tìm chốn thanh nhàn vô sự như thế chẳng qua cũng là bất đắc dĩ, vì đạo hạnh chưa thâm, cho nên phải chịu gian khổ, đó là điều thiện hạnh thứ chín. 
Tuy nhiên, cũng có người sợ sự gian khổ ở ngoài đời mà tìm đến núi rừng, chùa viện để ẩn cư, trốn tránh việc đời, trở nên những kẻ vô công, ăn nhờ cửa Phật, đó không phải là hành vi gian khổ mà là mượn đạo tạo đời, đạo tâm đã thui chột. Một khi đạo tâm đã thối lui rồi thì không việc ác nào lại không dám làm. Kỳ thật, đạo lý nhân quả báo ứng không chừa một ai, dù nhỏ như sợi lông hạt bụi vẫn chưa bao giờ sai khác. Cho nên, người xuất gia không thể không nghĩ đến nhân quả báo ứng, đó điều thiện hạnh thứ mười, cảm ứng, tức là phải luôn luôn ghi nhớ luật nhân quả.
Mười điều thiện hạnh trên đây nếu tu tập đầy đủ thì đạo hạnh mới hoàn thiện, mới trở thành nhân tài có thể kham nhận Phật pháp. Cũng giống như đất đai đã được cải thiện phì nhiêu, màu mỡ rồi sau đó mới có thể trồng cây, gieo hạt được tốt tươi. Đất tâm cũng vậy, một khi đã được tinh thuần rồi thì đạo lý mới có thể tin hiểu, thọ trì; đạo lớn Bồ-đề chí cao vô thượng mới có thể kỳ vọng thành tựu. Nếu không như lời trên đây để tu hành thì chỉ là một phường phàm phu bỉ lậu mà thôi!
Đời sống bẩn
Hàng phàm phu bỉ lậu nấn ná trong chùa gọi là hạng ‘mượn đạo tạo đời’, mà nói theo kinh điển là hạng ‘ố đạo Sa-môn’. Ấy là hạng tuy mang hình thức Sa-môn nhưng tâm chẳng phải Sa-môn, thường chạy theo ngũ dục, đắm chìm trong danh văn, lợi dưỡng, vậy mà tự xưng mình là Tỳ-kheo, là Thượng tọa, Hòa thượng… "chẳng khác nào giống lừa, vào trong bầy bò mà tự xưng: ‘Tôi cũng là bò! Tôi cũng là bò!’ Nhưng hai lỗ tai của nó xem ra lại không giống bò, sừng cũng không giống, đuôi cũng không giống, âm thanh đều khác.”8 Hạng người xuất gia này cũng như vậy, dù được tôn xưng với bất kỳ danh vị nào, họ cũng chẳng phải là Sa-môn. Giả sử có Tỳ-kheo nào nương vào thôn ấp mà sống, vào buổi sáng sớm, Tỳ-kheo mang y ôm bát vào thôn khất thực mà không thủ hộ thân, không thủ hộ các căn, không an trú chánh niệm, nhưng vị ấy lại vào nhà người mà thuyết pháp; những pháp hoặc do Phật thuyết, hoặc do Thanh văn thuyết, nhờ đó vị ấy được lợi, như được áo chăn, đồ ăn, thức uống, giường nệm, thuốc thang, đầy đủ các nhu cầu cho sự sống. Sau khi được lợi, vị ấy càng đắm trước xúc chạm mềm mại, không thấy tai họa, không thể xả bỏ, mặc tình thọ dụng. Tỳ-kheo ấy thực hành ác giới, thành tựu ác pháp, đứng sát bờ mé, trở nên tệ mạt, hủ bại, không phải phạm hạnh mà tự xưng là phạm hạnh, không phải Sa-môn mà tự xưng là Sa-môn. Ấy là Tỳ-kheo có đời sống bẩn, sống như loài rái cá, như chim cứu-mộ, kên kên, chim ăn bã, con sói, con quạ. 9
Không phải vì bần cùng mà xuất gia
Lối sống như loài rái cá, như chim cứu-mộ, kên kên, chim ăn bã, con sói, con quạ là sống vì miếng ăn! Xuất gia như thế là vì không sống nổi ở đời bằng chính sức lao động của mình cho nên mới tìm đến cửa chùa sống nhờ tín thí. Với tâm tư như vậy thì không thể nào có hạnh nguyện ‘trên cầu thành Phật, dưới cứu độ chúng sanh’. Một người mà tự thân mình không có khả năng nuôi sống thì làm sao có được cái chí nguyện cao cả ‘chúng sanh vô biên thệ nguyện độ’? Có chăng là tự lừa dối mình, lừa dối thiên hạ?!
Thuở ấy, ở Sa-kê-đế có ba thiện gia nam tử là Tôn giả A-na-luật-đà, Tôn giả Nan-đề và Tôn giả Kim-tì-la đều là thiếu niên mới xuất gia học đạo, cùng đến nhập Chánh pháp này không lâu. Cả ba Tôn giả đều là con nhà danh gia vọng tộc, sống trong nhung lụa, giàu sang tột bậc.
Khi Thế Tôn đến thăm, Ngài liền hỏi "Tỳ-kheo tu tập có an lạc không"? Vì sao Ngài hỏi vậy? Bởi vì, tất cả các đệ tử của Thế Tôn đều là những người xuất gia học đạo không phải vì sợ giặc cướp, không phải vì sợ nợ nần, không phải vì sợ khủng bố, không phải vì sợ bần cùng, cũng không phải vì sợ không sống được ở đời mà phải xuất gia học đạo. A-na-luật-đà, Nan-đề và Kim-tì-la là Tam tộc tánh tử10 chắc chắn phải vì lý tưởng cao thượng mà xuất gia, vì nhờm tởm sự sanh, sự già, bệnh tật, sự chết, khóc lóc, sầu khổ, hoặc vì muốn đoạn tận khối khổ đau vĩ đại này nên xuất gia học đạo.
Đức Thế Tôn vì mục đích sống an lạc ngay trong đời hiện tại, và vì thương xót chúng sanh đời sau mà sống nơi rừng vắng, trong núi sâu, dưới gốc cây, thích ở non cao, vắng bặt tiếng tăm, xa lánh, không có sự dữ, không có bóng người, tùy thuận tĩnh tọa. Đệ tử xuất gia và tại gia của Thế Tôn có rất nhiều, rất nhiều người chứng thánh quả. Nhưng không phải vì xu hướng của người mà nói, cũng chẳng phải vì lừa gạt người, cũng chẳng phải vì muốn vui lòng người mà khi đệ tử lâm chung, Như Lai ghi nhận vị này sẽ sanh chỗ này, vị kia sanh chỗ kia. Sở dĩ Như Lai tuyên bố sự chứng đắc quả thánh, hoặc sanh chỗ này, chỗ kia của các đệ tử là để mọi người biết như thật rằng, nếu những ai thực hành đúng Chánh pháp thì chắc chắn có được lợi ích, có an lạc, giải thoát; và sự tuyên bố đó nhằm để mọi người noi theo, để phần nào sống trong sự an lạc thoải mái, chứ không phải vì danh văn, lợi dưỡng, hay được nổi tiếng11.
Lời kết
Xuất gia là chấp nhận đi khất thực, đi xin ăn, một sự nuôi sống thấp kém nhất, cùng biên nhất, người đời thường húy kỵ. Vì mục đích gì? Vì mục đích, vì lý tưởng đoạn tận biên tế của khổ đau; vì nhàm tởm, ghê sợ sự sanh, già, bệnh, chết, sầu bi, khóc than, ưu, khổ, áo não.
Với tâm như vậy mà xuất gia học đạo, nhưng lại sống theo tham dục, chìm đắm đến tận cùng, sự ô trược quấn chặt lấy tâm, ganh ghét, bất tín, lười biếng, mất chánh niệm, không chánh định, ác tuệ, tâm cuồng, rối loạn các căn, giữ giới hết sức lơ là, không tu Sa-môn, không phát triển rộng lớn, đó là hạng người lấy máu rửa máu, lấy dơ chùi dơ, lấy bẩn trừ bẩn, lấy phân trừ phân, chỉ tăng thêm ô uế mà thôi; bỏ chỗ mờ mịt để vào chỗ mờ mịt, bỏ chỗ tối tăm để vào chỗ tối tăm12HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2017.

Tuesday, June 6, 2017

TAM TỤ TỊNH GIỚI

TAM TỤ TỊNH GIỚI
 
Tam tụ tịnh giới là ba món giới cấm. Tụ là nhóm hợp, giới là ngăn cấm, ba món giới này thâu hết tất cả các giới trong Đại Thừa, nên gọi là Tam Tụ tịnh giới, bao gồm:
 
1. Nhiếp luật nghi giới : Điều răn thâu nhiếp luật nghi. Giới luật có nhiều bậc : 10 giới trong 48 giới khinh của Bồ Tát, 250 Tỳ Kheo, 348 giới của Tỳ Kheo Ni, 10 giới của Sadi, 5 giới của người tại gia....Tùy theo địa vị của mình mà giữ giới thể, kêu là Nhiếp luật nghi giới. Tức là Chư ác mạc tác. Đừng làm những điều ác, đừng gây tội lỗi.
 
2. Nhiếp thiện pháp giới : Giới thâu nhiếp pháp lành, Phật tử đối với pháp lành, những pháp môn trong Đạo Phật, ai tu theo thì được giải thoát. Bồ Tát nên tu học theo các thiện pháp, đọc tụng Kinh điển để biết đường lối mà chỉ dẫn cho chúng sanh, tức là Chúng thiện phụng hành vậy.
 
3. Nhiếp chúng sanh giới : Hay còn gọi là Nhiêu ích hữu tình giới, cũng gọi là Nhiếp chúng sanh giới. Khi đã tu luật nghi và tu thiện pháp. Bồ Tát nên lấy lòng từ bi làm lợi ích cho chúng sanh và phát nguyện cứu độ hết thảy chúng sanh. Tức là : Phộ cứu nhất thiết chúng sanh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.7/6/2017.