The Buddha often depends on the conditions depending on the person, depending on the place, depending on the time to say the different dharmas, that is the Buddha's means; The truth is that the Buddha does not speak, expressing the spirit of silence as the Dharma, and speaking as the Dharma. Regarding silence as the Dharma, it was later developed into the Lotus Sutra. Because during the 21 days after the Buddha attained enlightenment, the Theravada sutras say that the Buddha entered samadhi at the Bodhi tree, there was no one at that time and the Buddha walked around the Bodhi tree walking around the Bodhi tree. ا ا But the Lotus Sutra told at that time that the Buddha preached the Dharma in silence, or preached the Dharma in meditation was the most important sermon, and this discourse later developed into the great Hua-yen, the Chinese-serious, and the minor-hua-yen sutras. Mr. Nagarjuna went down to Ta Kiet La's dragon palace and saw that there were too many sets of Great Flowers and strict Chinese, but I can't remember, but the collection of Little Flowers includes 100. 000 verses, he recited them by heart and about the human world, he compiled them into the Lotus Sutra. Therefore, the Lotus Sutra is not the collection of Ananda, but Mr. Nagarjuna went down to Ta Kiet La to invite him back. We don't know where the dragon palace Ta Kiet La is, only those who enter right concentration can come to this place, this is the world of meditative concentration. ا. . ا Today, however, we know there are many types of worlds that are interwoven through a technology called electronic networking. The Buddha's knowledge is endless, and when he speaks the Dharma, the Buddha depends on conditions, not everywhere saying the same thing. The Dharma preachers who do not understand the reason for dependence are suicidal. In fact, if they are enemies, they will definitely not like each other. Teachers who want to be safe must recognize the injustice they meet to avoid. But in the same school, how to avoid. Buddha taught us to stay in our oasis, our meditation world, no one can get in. As for me, when I encounter inappropriate situations, I return to stay in an oasis of meditation. There are two types of meditation oases: Endless cessation and Immeasurable meaning. For me, entering the final cessation of cessation means that the mind must be like wood and stone, or like earth, anyone can pour anything on it, or pour out unclean things, the soil will also turn into fertile soil for development, which means turning enemies into friends. In my monastic life, there were many people who hated me at first, but later they were very kind to me, because I was able to neutralize them. This principle is taught by the Lotus Sutra that Bodhi cannot be planted on rocks, in space; must be planted on the ground is the mind of sentient beings must have water for karma and feces are defilements. Indeed, the teachers see that people who come to us have karma and afflictions, without karma and afflictions, that is, without need, they do not come to us. People who come to the Buddha, thanks to the Buddha, dissolve karma and afflictions they became good people to Buddha. For example, Devadatta always antagonized the Buddha and so did King Asha The. But Buddha was able to touch them. Indeed, at the end of his life, Devadatta's disciples abandoned him, leaving only two or three people to bring him back to the Buddha to repent of the sins he had committed with the Buddha before his death. And King A Xa The became an effective dharma protector for the Buddha and it was he who reconciled and divided the Buddha's relics among the eight countries. Going back to the dharma of cessation of concentration, penetrating this dharma to forget all the good and bad things of the world, our mind is easy to stand still. Because thinking good, our mind also fluctuates, which will turn good into bad. In my experience, not thinking bad at first, but touching the harsh reality makes us think differently. Therefore, practice of cessation of concentration according to Theravada is emptiness, no action, no will, then all things are empty, Therefore, there is no good or evil intention, the mind is like the earth, anyone can pour anything on it. Maitreya Bodhisattva practices this Dharma, people pour dirty water on his face, he doesn't need to wipe his face, let it dry on its own, the other person won't be upset and he doesn't even bother to wipe his face! I often practice this dharma, because living in a difficult and complicated society, whenever a mind arises, defilements arise. Therefore, Buddha said living alone is peaceful. In fact, in the past, the monks argued to the extent that they told the Buddha to go and live with his world, their business was left to them to solve on their own. Normally, teachers and students love each other, but when defilements arise, with Buddha, they don't give up. Therefore, if the teachers do not need Buddha, he will go to the forest to live with deer, elephants, monkeys..., they understand him, so they can be at peace easily. Every morning when I go to the lake to feed the fish, when I see my shadow, they gather and thrash around. happy tail. I find them very cute. The secret of my practice of cessation of concentration is to be silent, no matter what anyone says, I don't say right or wrong. And even higher is the Land of Immeasurable Meanings, the Dharma Flower Concentration, we begin to contemplate how the predestined relationship between ourselves and others is. The Buddha used the Land of Immeasurable Meanings to contemplate and see that Su Da Ta used to be a turtle to save the Buddha's predecessor as a deer, then this girl came forward as a Fairy and reincarnated as Su Da Ta offering milk to the Buddha. Buddha and Su Da Ta, through many past lives, used to be good friends, not annihilated. But Buddha used his wisdom to visualize that he and someone had a relationship, so Buddhism successfully converted them. Use the Immeasurable Meaning of the Land to observe before going to preach the Dharma, to see where it is destined to be received and work successfully. When it comes to adversity, you must be able to do it. We see how the Buddhistization of pagans is the opposite object. The five brothers Kieu Tran Nhu did not agree with the Buddha, because they thought he could not practice asceticism, so they returned to the deer garden. But when the Buddha attained enlightenment, he saw that these men were angry and loved him, just because they misunderstood, so when they understood correctly, he came, that is, at the right time to save them. Therefore, after leaving Bodh Gaya, Buddha immediately went to Loc Uyen to stay with the five brothers Kieu Tran Nhu. Buddha told them to sit still and practice, Buddha went to beg for food to feed them, that is, Buddha completely changed the situation in a gentle way. Before that, they had to split up for alms without having enough to eat. Buddha alone begging for alms to feed these five people as full as nothing. This shows that practicing to attain enlightenment is easy. The teachers try to practice and attain meditation, everything will become simple and good. If you do not attain the Way, but use foolishness to treat each other, you will be in danger. The Buddha taught the five brothers Kieu Tran Nhu to practice Meditation on the Four Foundations of Mindfulness and they all attained Arahantship. Thus, the Buddha correctly observed that these men still loved the Buddha, but they were upset because the Buddha did not practice asceticism according to their wishes, so the Buddha came to the point of being able to achieve this. Then the Buddha told them to each go in a different direction to spread the Dharma. Next, Buddha went to the village of Uu Lau, Tan Loa, where the three brothers were Ca Diep. Hearing that, everyone was shocked because these three men specialize in using spells to send cobras to harm people. But after only one night, the three brothers, Kassapa and 1,000 non-Buddhist disciples, became ascetics following the Buddha. The Buddha saw that these men were stuck in their practice. When they came to, they were tired and depressed, but they could not retreat because of shame. Buddha's opening is to open knowledge to them. Today, teachers imitate paganism, Be careful, beware of being hanged by them. In short, in just a short time, Buddha's 1,250 disciples often obtained Arahantship. It can be affirmed that the Buddha appeared in the life of saving sentient beings with his predestined relationship with him and what is worth mentioning, the Buddha said; what was worth doing, Buddha did; a person worthy of being saved, he saved, the Buddha entered Nirvana. Today, if you have not seen the predestined relationship, I advise you not to preach the Dharma, because it is not good for the work, it is not beneficial for the Dharma, and it is also harmful to yourself.It can be affirmed that the Buddha appeared in the life of saving sentient beings with his predestined relationship with him and what is worth mentioning, the Buddha said; what was worth doing, Buddha did; a person worthy of being saved, he saved, the Buddha entered Nirvana. Today, if you have not seen the predestined relationship, I advise you not to preach the Dharma, because it is not good for the work, it is not beneficial for the Dharma, and it is also harmful to yourself. It can be affirmed that the Buddha appeared in the life of saving sentient beings with a predestined relationship with him and what is worth mentioning, the Buddha said; what was worth doing, Buddha did; a person worthy of being saved, he saved, the Buddha entered Nirvana. Today, if you have not seen the predestined relationship, I advise you not to preach the Dharma, because it is not good for the work, it is not beneficial for the Dharma, and it is also harmful to yourself.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL.GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

Đức Phật thường tùy duyên là tùy người, tùy chỗ, tùy lúc nói các pháp sai biệt, đó là phương tiện của Phật; còn chân lý Phật không nói, thể hiện tinh thần yên lặng như Chánh pháp và nói năng cũng như Chánh pháp. Về yên lặng như Chánh pháp, sau này được triển khai thành kinh Hoa nghiêm. Vì trong thời gian 21 ngày sau khi Đức Phật thành đạo, kinh Nguyên thủy nói Phật nhập định ở cội bồ-đề, lúc đó không có người nào và Phật đi kinh hành quanh cây bồ-đề. Nhưng kinh Hoa nghiêm bảo bấy giờ Phật thuyết pháp trong yên lặng, hay thuyết pháp trong thiền định là bài pháp quan trọng nhất và bài pháp này sau triển khai thành kinh đại Hoa nghiêm, trung Hoa nghiêm và tiểu Hoa nghiêm. Ngài Long Thọ xuống cung rồng Ta Kiệt La thấy bộ đại Hoa nghiêm và trung Hoa nghiêm quá nhiều, không nhớ được, nhưng bộ tiểu Hoa nghiêm gồm 100.000 bài kệ thì ngài đọc thuộc lòng và về nhân gian, ngài biên lại thành kinh Hoa nghiêm. Vì vậy, kinh Hoa nghiêm không phải A Nan kiết tập, nhưng ngài Long Thọ xuống Ta Kiệt La thỉnh về. Chúng ta không biết cung rồng Ta Kiệt La ở đâu, chỉ có người nhập chánh định mới tới chỗ này là thế giới thiền định. Tuy nhiên, ngày nay chúng ta biết có nhiều loại hình thế giới đan xen nhờ kỹ thuật công nghệ gọi là nối mạng điện tử. Hiểu biết của Phật thì vô cùng tận, còn nói pháp thì Phật tùy duyên, không phải chỗ nào cũng nói giống nhau. Các thầy hoằng pháp không hiểu lý tùy duyên là tự sát. Thực tế cho thấy nếu là thù nghịch mà gặp lại nhau chắc chắn không ưa nhau. Các thầy muốn an thân phải nhận ra oan gia mình gặp để tránh. Nhưng ở chung trong trường thì làm sao tránh. Phật dạy mình phải an trú trong ốc đảo của mình, tức thế giới thiền định của mình, không ai chen vô được. Riêng tôi khi gặp cảnh không thích hợp, tôi quay về an trú ốc đảo thiền định. Ốc đảo thiền định có hai loại là Diệt tận định và Vô lượng nghĩa xứ định. Đối với tôi, nhập Diệt tận định là tâm phải như gỗ đá, hay như đất, ai đổ gì lên cũng được, hay đổ đồ ô uế thì đất cũng chuyển thành mầu mỡ để phát triển, nghĩa là biến thù thành bạn. Cuộc đời tu của tôi có nhiều người ban đầu ghét, nhưng sau họ rất tốt với tôi, vì tôi đã hóa giải được. Lý này được kinh Hoa nghiêm dạy rằng Bồ-đề không thể trồng trên đá, trên hư không; phải trồng trên đất là tâm chúng sanh phải có nước ví cho nghiệp và có phân là phiền não. Thật vậy, các thầy thấy người đến với ta đều có nghiệp và phiền não, không có nghiệp và phiền não, tức không có nhu cầu thì họ không đến với ta. Người tới với Phật, nhờ Phật hóa giải nghiệp và phiền não, họ trở thành người tốt với Phật. Điển hình như Đề Bà Đạt Đa luôn gây oán thù với Phật và vua A Xà Thế cũng vậy. Nhưng Phật đã cảm hóa được họ. Thật vậy, vào cuối đời, đệ tử của Đề Bà Đạt Đa đã từ bỏ ông, chỉ còn hai, ba người đưa ông về Phật để sám hối những tội lỗi đã tạo với Phật trước khi ông chết. Còn vua A Xà Thế đã trở thành người hộ pháp đắc lực đối với Phật và chính ông là người hòa giải và phân chia xá-lợi Phật cho tám nước. Trở lại pháp diệt tận định, thâm nhập pháp này để quên tất cả mọi việc xấu lẫn tốt của thế gian thì tâm chúng ta dễ đứng yên. Vì nghĩ tốt, tâm chúng ta cũng dao động sẽ biến tốt thành xấu. Theo kinh nghiệm tôi, ban đầu không nghĩ xấu, nhưng chạm thực tế phũ phàng khiến chúng ta lại khởi niệm khác. Vì vậy, thực tập Diệt tận định theo Nguyên thủy là không, vô tác, vô nguyện thì tất cả mọi việc đều không, nên không khởi ý thiện hay ý ác, tâm như đất, ai đổ gì lên cũng được. Bồ-tát Di Lặc thực tập pháp này, người ta đổ nước dơ lên mặt, Ngài không cần lau mặt, để nó tự khô thì người kia cũng không buồn phiền mà Ngài cũng không mất công lau mặt! Tôi thường thực tập pháp này, vì sống trong xã hội khó khăn, phức tạp, hễ khởi tâm là phiền não sanh. Vì vậy, Phật nói sống một mình được an lành. Thực tế xưa kia các thầy Tỳ-kheo tranh cãi đến mức độ họ nói Phật hãy về sống với thế giới của Ngài, việc của họ để họ tự giải quyết. Bình thường thì thầy trò thương nhau, nhưng phiền não nổi dậy thì với Phật, họ cũng không từ. Vì thế, các thầy không cần Phật thì Ngài vào rừng sống với nai, voi, khỉ…, chúng hiểu được Ngài, nên an lạc dễ dàng.Riêng tôi mỗi sáng ra hồ cho cá ăn, thấy bóng tôi là chúng tập hợp quẫy đuôi vui mừng. Tôi thấy chúng rất dễ thương. Bí quyết thực tập diệt tận định của tôi là làm thinh, ai nói gì kệ, mình không nói phải trái. Và cao hơn nữa là Vô lượng nghĩa xứ định, Pháp Hoa định, ta bắt đầu quán chiếu nhân duyên giữa ta và người ra sao. Phật đã dùng Vô lượng nghĩa xứ định quán chiếu thấy Su Dà Ta từng làm rùa cứu tiền thân Phật làm nai, rồi cô bé này tiến lên làm Tiên và hiện thân lại nhân gian làm Su Dà Ta dâng sữa cúng Phật. Phật và Su Dà Ta trải qua bao đời quá khứ từng làm bạn tốt với nhau, không phải diệt tận. Nhưng Phật dùng tuệ giác quán tưởng thấy Ngài và người nào đó có mối tương quan tương duyên, nên Phật giáo hóa họ thành công. Dùng Vô lượng nghĩa xứ định để quán sát trước khi đi hoằng pháp, quán chỗ có duyên đến được tiếp đón, làm việc thành công. Đến chỗ nghịch duyên thì phải có khả năng mới làm được. Chúng ta xem Phật giáo hóa ngoại đạo là đối tượng nghịch như thế nào. Năm anh em Kiều Trần Như không phải thuận với Phật, vì họ nghĩ Ngài không tu khổ hạnh nổi, nên họ bỏ về vườn Nai tu. Nhưng Phật đắc đạo, quán thấy các ông này giận mà thương Ngài, chỉ vì họ hiểu lầm thôi, nên chờ khi họ hiểu đúng thì Ngài đến, tức là đến đúng thời điểm thích hợp để độ họ. Vì vậy, sau khi rời Bồ Đề Đạo Tràng, Phật liền đến Lộc Uyển ở với năm anh em Kiều Trần Như. Phật bảo họ ngồi yên tu, Phật đi khất thực nuôi họ, nghĩa là Phật đã thay đổi hoàn toàn tình thế một cách nhẹ nhàng. Trước đó, họ phải chia nhau đi khất thực mà không đủ ăn. Phật một mình khất thực nuôi năm người này đầy đủ như không. Điều này cho thấy tu hành đắc đạo thì làm dễ dàng. Các thầy ráng tu đắc thiền, mọi việc sẽ trở nên đơn giản, tốt đẹp. Không đắc đạo mà dùng khôn dại đối xử với nhau sẽ gặp toàn nguy hiểm. Phật dạy năm anh em Kiều Trần Như thực tập Thiền Tứ niệm xứ và họ đều đắc quả A-la-hán. Như vậy, Phật đã quán sát thấy đúng rằng các ông này vẫn thương Phật, nhưng họ bực vì Phật không tu khổ hạnh theo ý muốn của họ, nên Phật đến độ được, điều này nghịch nhưng thành thuận. Sau đó, Phật bảo họ, mỗi người đi một hướng để truyền bá Chánh pháp. Kế tiếp, Phật đến thôn Ưu Lầu Tần Loa độ ba anh em Ca Diếp. Nghe vậy, mọi người hết hồn vì ba ông này chuyên dùng bùa chú sai rắn hổ mang hại người. Nhưng chỉ sau một đêm, ba anh em Ca Diếp và 1.000 đệ tử ngoại đạo đã trở thành Sa-môn tu theo Phật. Phật đã thấy các ông này tu bế tắc, đi tới thì mệt mỏi chán nản, mà rút lui cũng không được vì xấu hổ. Phật khai thông là khai tri kiến cho họ. Ngày nay, các thầy bắt chước độ ngoại đạo, phải cẩn thận, coi chừng bị họ treo cổ. Tóm lại, chỉ trong một thời gian ngắn, Phật độ 1.250 đệ tử thường tùy đắc A-la-hán. Có thể khẳng định rằng Phật xuất hiện trên cuộc đời độ thoát chúng sanh có duyên với Ngài thôi và những gì đáng nói, Phật đã nói; những gì đáng làm, Phật đã làm; người đáng độ, Ngài đã độ thì Phật vào Niết-bàn. Ngày nay, nếu các thầy chưa thấy nhân duyên, tôi khuyên đừng nên đi hoằng pháp, vì không làm được việc, không có lợi cho đạo pháp, còn có hại cho bản thân.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/7/2021.

Aṅguttara Nikaya IV. Upali and Ananda Products 10.31. Upali and the Precepts At that time, the venerable Upali went to the Blessed One, and after having bowed down to the Blessed One went down to one side. Sitting down to one side, Venerable Upāli said to the Blessed One: —Venerable sir, for how many purposes, the teachings established for the disciples of the Tathagata and the precepts of Pātimokkha are read? —O Upāli, by virtue of the ten purposes, the teachings of the Dharma are established for the disciples of the Tathagata and the precepts of the Patimokkha are proclaimed. What is ten? To increase them to be extremely good, to increase them to be safe, to stop stubborn people, to let good bhikkhus live in peace, to control the taints or even in the present, to stop the gonorrhea or in the future, to bring peace to those who don't believe, to make faith grow for those who have faith, so that miracles can exist, so that the law can be accepted. Because of these ten purposes, Upali, the teachings of the Dharma are established for the disciples of the Tathagata, and the precepts of the Pàtimokkha are proclaimed. —Venerable sir, in how many cases, the precepts of Patimokkha have been stopped from being read? —There are, Upāli, ten cases where the Pātimokkha precepts are stopped from being read. What is ten? When there is a person who commits the crime of perfectionism sits in that assembly, when discussing the person who commits the sin of the perfection of the plight has not ended, when there is someone who has not been fully ordained to sit in that assembly, about people who have not yet fully ordained, when a person who has given up studying the Dharma sits down in the assembly, when the discussion about people who have given up studying the Dharma has not ended, when there is a person lacking male faculties still sitting in the assembly Then, when the discussion about the young man's faculties had not ended, when someone "disgraceful Male-stilts-ni" was still sitting in that assembly, when the discussion about the disgraced Male-stilts-ni has not yet ended. Hey Upàli, here are ten cases of Pàtimokkha precepts being stopped from being read. END=NAMO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

Aṅguttara Nikāya IV. Phẩm Upàli Và Ananda 10.31. Upàli Và Giới Bổn Bấy giờ có Tôn giả Upàli đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Upàli bạch Thế Tôn: —Bạch Thế Tôn, do duyên bao nhiêu mục đích, các học pháp thiết lập cho các đệ tử Như Lai và giới bổn Pàtimokkha được tuyên đọc? —Này Upàli, do duyên mười mục đích, các học pháp được thiết lập cho các đệ tử Như Lai và giới bổn Pàtimokkha được tuyên đọc. Thế nào là mười? Ðể tăng chúng được cực thiện, để Tăng chúng được an ổn, để chận đứng các người cứng đầu, để các thiện Tỷ-kheo được sống an ổn, để chế ngự các lậu hoặc ngay trong hiện tại, để chận đứng các lậu hoặc trong tương lai, để đem lại tịnh tín cho những người không tin, để làm tịnh tín tăng trưởng cho những người có lòng tin, để diệu pháp được tồn tại, để luật được chấp nhận. Do duyên mười mục đích này, này Upàli, các học pháp được thiết lập cho các đệ tử Như Lai, và giới bổn Pàtimokkha được tuyên đọc. —Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu trường hợp, giới bổn Pàtimokkha bị ngưng tuyên đọc? —Này Upàli, có mười trường hợp, giới bổn Pàtimokkha bị ngưng tuyên đọc. Thế nào là mười? Khi có người phạm Ba-la-di tội ngồi trong hội chúng ấy, khi thảo luận về người phạm Ba-la-di tội chưa chấm dứt, khi có người nào chưa thọ cụ túc giới ngồi trong hội chúng ấy, khi thảo luận về người chưa thọ cụ túc giới chưa chấm dứt, khi một người từ bỏ học pháp ngồi xuống trong hội chúng, khi cuộc thảo luận về con người từ bỏ học pháp chưa chấm dứt, khi có người thiếu nam căn còn ngồi trong hội chúng ấy, khi cuộc thảo luận về người thiếu nam căn chưa chấm dứt, khi có người “ô nhục Tỷ-kheo-ni” còn ngồi trong hội chúng ấy, khi cuộc thảo luân về người ô nhục Tỷ-kheo-ni chưa được chấm dứt. Này Upàli, đây là mười trường hợp giới bổn Pàtimokkha bị ngưng tuyên đọc.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/6/2021.

Bài pháp 55: HÒA THƯỢNG THÍCH MINH CHÂU LÊN TIẾNG TỪ BỎ ĐẠI THỪA, VỀ VỚI...

Ai ăn nấy no, ai tu nấy chứng | Sư Bửu Chánh

Sư Bửu Chánh chia sẻ về kinh nghiệm tu hành

Học kinh tụng Pali- bài thỉnh Chư Thiên "Sagge kame"

Hướng Dẫn Sơ Lược Tiếng Pali - Bài 1 - Thầy Thanh Nguyên

Học cách phát âm mẫu tự Pali và ghép chữ Pali 1

Cách đọc tiếng Phạn

Cách đọc tiếng Phạn

Pháp danh, pháp hiệu và nguồn gốc của họ Thích Hỏi: Tôi không phân biệt được sự khác nhau giữa pháp danh và pháp hiệu. Họ Thích được lấy làm họ của chư Tăng bắt nguồn từ lúc nào? Xin cho biết vì sao khi nêu danh một vị Hòa thượng thường kèm theo thượng...hạ...mà không nêu thẳng tên của vị ấy? Đáp: Pháp danh, nói một cách dễ hiểu là tên đạo nhằm phân biệt với tên đời. Sau khi thọ Tam quy và Ngũ giới, chính thức trở thành một Phật tử thì đương sự được bổn sư ban cho một pháp danh. Ngoài ý nghĩa tên trong Phật pháp, pháp danh là một dấu hiệu cơ bản để nhận ra thế thứ truyền thừa của đương sự trong một dòng phái, được sắp xếp theo thứ tự bằng một bài kệ truyền tông. Do đó, khi xưng pháp danh, ta biết ngay vị trí ấy thuộc dòng phái nào và hàng thứ mấy trong phái ấy. Người Phật tử tại gia và người xuất gia đều có pháp danh. Ảnh minh họa. Ảnh minh họa. Đối với pháp hiệu, chỉ duy nhất người xuất gia mới có. Người tại gia có thể có hiệu nhưng không có pháp hiệu. Thông thường, sau khi thọ Cụ túc giới, chính thức trở thành một Tỷ kheo thì được bổn sư ban cho pháp hiệu. Trong một vài trường hợp khác, pháp hiệu có thể do những vị y chỉ sư, giáo thọ sư hay chư Tăng truy tặng, hoặc có thể tự xưng. Pháp hiệu được bổn sư hoặc chư Tăng ban cho thường dựa vào công hạnh hoặc một đặc điểm nổi bật nào đó của đương sự. Pháp hiệu hay đạo hiệu, thực chất cũng chỉ là tên trong đạo, đa phần được chư Tăng sử dụng trong suốt cuộc đời. Tuy nhiên, trong chư Tăng có một bộ phận không có pháp hiệu hoặc tuy có pháp hiệu nhưng vẫn sử dụng pháp danh hay pháp tự. Việc dùng pháp danh, pháp hiệu hay pháp tự là do chủ kiến của cá nhân vị Tỷ kheo ấy hoặc do tập quán của chư Tăng ở từng khu vực. Chỉ khác ở chỗ là người xuất gia dù dùng pháp hiệu hoặc pháp danh hay pháp tự đều được mang họ Thích, còn Phật tử tại gia thì không. Người xuất gia được mang họ Thích, do ngài Đạo An (312 - 385) thời Tiền Trần đề xướng. Ngài Đạo An là đệ tử của ngài Trúc Phật Đồ Trừng. Trước ngài Đạo An, chư Tăng nước ngoài đến Trung Quốc thường lấy tên nước của các ngài làm họ: như ngài Trúc Pháp Hộ (nước Thiên Trúc), ngài Khương Tăng Hội (nước Khương Cư), ngài An Thế Cao (nước An Tức), ngài Chi Lâu Ca Sấm (nước Đại Nhục Chi)...Ngay cả ngài Đạo An trước kia cũng mang họ Trúc (Trúc Đạo An), vì thầy của ngài là Trúc Phật Đồ Trừng. Ngài nhận thấy người xuất gia cho dù ở bất cứ nơi đâu cũng là hậu duệ của Phật Thích Ca, vì vậy nên lấy họ Thích làm gốc. Do đó, ngài lấy tên là Thích Đạo An. Từ ngài Đạo An về sau, chư Tăng được mang dòng họ Thích (Thích Thanh Kiểm, Lịch sử Phật giáo Trung Quốc, Thành hội PG TP.HCM ấn hành, 1991, tr.53). Ảnh minh họa. Ảnh minh họa. Khi nêu danh một vị Hòa thượng, để tỏ lòng cung kính với chư tôn đức, người hậu học phải xưng thượng...hạ...(cố Hòa thượng thượng Thiện hạ Hoa chẳng hạn). Không chỉ chư tôn Hòa thượng mà ngay các vị Thượng tọa hoặc bổn sư, khi cần nêu danh thì nên xưng thượng...hạ...(Phàm nhân vấn sư húy, đương vân thượng mỗ tự hạ mỗ tự - Luật Sa Di, Hạ thiên: oai nghi môn, Sự sư đệ nhị).HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/2/2021.