Luật là gì?

Luật là giới luật để tự đào tạo đặt ra bởi Đức Phật cho các nhà sư và ni cô để quan sát. Luật đóng một vai trò then chốt trong cách tu viện của họ về cuộc sống.

T ông Đức Phật không xây dựng các quy tắc kỷ luật trong một bài tập duy nhất. Tuy nhiên, ông xây dựng các quy tắc nhất định như và khi có nhu cầu. Luật Tạng và bình luận của nó chứa nhiều câu chuyện đáng kể về cách thức và lý do tại sao một số quy định đã được đặt ra bởi Đức Phật. Theo Đức Phật hình thức tốt nhất của Luật là để rèn luyện tâm trí, lời nói và hành động. Các môn đệ đầu tiên của Đức Phật đã rất phát triển về tinh thần và họ có rất ít nhu cầu về một bộ quy tắc được áp đặt lên họ. Tuy nhiên, như thứ tự tu viện (Tăng đoàn) tăng trưởng về số lượng, nó đã thu hút nhiều người khác, một số người trong số họ đã không được như vậy rất phát triển tâm linh. Có phát sinh một số vấn đề về hành vi và lối sống của mình chẳng hạn như tham gia vào các hoạt động giáo dân cho sinh kế của họ và nhường chỗ cho sự cám dỗ cho cảm giác khoái lạc. Do tình hình này, Đức Phật đã phải nằm xuống hướng dẫn cho các nhà sư và ni cô đi theo để họ có thể phân biệt được sự khác biệt giữa cuộc sống của các tu sĩ và cư sĩ. Trình tự thánh của các tu sĩ và các nữ tu là một trật tự tôn giáo cũng như thành lập khi so sánh với các thông lệ acetic khác hiện có tại thời điểm đó.

Đức Phật quy định tất cả các hướng dẫn cần thiết để duy trì trật tự thánh trong mọi khía cạnh của cuộc sống. Khi Đức Phật qua đời, những quy định được đối chiếu để tự có thể được tổ chức xung quanh. Quy tắc ứng xử theo quy định của Đức Phật có thể được chia thành hai khu vực rộng. Đây là những mã phổ đạo đức, Lokavajja , hầu hết trong số đó là áp dụng cho tất cả các thành viên của Dòng và giáo dân cũng như cho hàng đầu một đời sống tôn giáo. Một số mã ngành khác hoặc quy tắc mà có thể được thiết lập để đáp ứng các hạn chế về văn hóa và xã hội hiện có của đất nước tại một thời điểm được gọi là Pannatti Vajja. Trong hạng mục đầu tiên là các Luật Phổ mà hạn chế tất cả các hành động tà ác vô đạo đức và có hại. Các thể loại thứ hai của quy tắc áp dụng gần như trực tiếp cho các nhà sư và ni cô trong việc chấp hành các cách cư xử, truyền thống, nhiệm vụ, hải quan và các nghi thức. Breaking mã đạo đức liên quan đến Lokavajja tạo tiếng xấu cũng như nghiệp xấu, trong khi vi phạm kỷ luật của mã dựa trên các điều kiện xã hội không nhất thiết phải tạo nghiệp xấu. Tuy nhiên, chúng có thể bị chỉ trích là vi phạm dưới mọi hình thức gây ô nhiễm tinh khiết và nhân phẩm của Dòng thánh.Những quy định này đã được phần lớn dựa vào tình hình văn hóa-xã hội, lối sống phổ biến ở Ấn Độ 25 thế kỷ trước.

Theo Kinh Đại Bát Niết Bàn, Đức Phật đã tuyên bố rằng một số ' nhỏ ' quy tắc có thể được thay đổi hoặc sửa đổi để phù hợp với những thay đổi do thời gian và môi trường, miễn là chúng tôi không khuyến khích hành vi vô đạo đức hoặc có hại. Trong thực tế, trong Phật ' thời gian của chính nó, một số quy tắc nhỏ đã được sửa đổi bởi các nhà sư với sự cho phép của ông. Đức Phật cũng chủ trương rằng các nhà sư bị bệnh và các nữ tu được miễn giới luật nhất định. Tuy nhiên, một khi các quy tắc đã được liệt kê bởi các môn đệ trong Hội đồng Đầu tiên, triệu tập ba tháng sau sự ra đi của Đức Phật, đã quyết định rằng tất cả các quy tắc nên được duy trì trong toto vì không ai biết chắc khi mà các quy tắc nên được thay đổi. Cuối cùng, các môn đệ đã quyết định để phát huy tất cả những giới luật theo quy định của Đức Phật. Thời gian trôi qua tuy nhiên, các quy định đã trở thành hóa thạch và một số đệ tử chính thống khẳng định rằng các quy tắc cần được tuân thủ nghiêm ngặt để thư chứ không phải là trong tinh thần. Nó được chính xác để ngăn chặn sự tuân thủ cứng nhắc để quy định chỉ thuộc loại này mà đức Phật không chỉ định người kế nhiệm để tiếp nhận Ngài. Ông đã nói rằng sự hiểu biết về Phật pháp và phát huy Giáo Pháp như là bậc thầy là đủ để giúp một sống một đời sống thánh thiện. Một lý do tại sao các môn đệ tiên khởi không đồng ý thay đổi bất kỳ của giới luật là không có lý do hoặc dịp để họ làm như vậy trong một thời gian ngắn như vậy thời gian sau sự ra đi của Đức Phật. Điều này là bởi vì, vào thời điểm đó, hầu hết những người đã từ bỏ cuộc sống trần thế của họ đã làm như vậy với sự chân thành và niềm tin. Tuy nhiên, khi các điều kiện xã hội bắt đầu thay đổi và khi Phật giáo truyền bá đến nhiều bộ phận khác của Ấn Độ và các nước khác, các quyết định của các môn đệ không thay đổi bất kỳ quy luật trong Hội đồng đầu tiên đã trở thành một vấn đề rất lớn, vì một số các quy tắc không thể được điều chỉnh để đáp ứng những thay đổi về chính trị và kinh tế trong những tình huống khác nhau.

Phát triển của Tăng đoàn Cộng đồng

Các cộng đồng Tăng già, trong quá trình thời gian, phát triển bản thân thành nhiều giáo phái, nhiều người trong số họ, trong khi tôn trọng một số giới luật chính là đặt ra bởi ông Phật, đã có, tuy nhiên, có xu hướng bỏ qua một số quy tắc nhỏ. Nguyên Thủy phái dường như là chính thống hơn, trong khi Đại thừa và một số giáo phái khác có xu hướng tự do hơn trong quan điểm của họ và tuân giữ tôn giáo. Nguyên Thủy phái đã cố gắng để thực hiện Luật tạng để thư rất mặc dù thay đổi hoàn cảnh và môi trường. Thay đổi nhỏ của giới luật đã có, tuy nhiên, diễn ra theo thời gian, nhưng không được công nhận chính thức, ngay cả trong số các thành viên của giáo phái Theravada. Ví dụ, chúng ta có thể nhìn vào các quy tắc liên quan đến việc chia xẻ phần của thực phẩm sau thời gian quy định trong ngày. Nguyên Thủy phái đã không công khai thừa nhận thực tế là biến thể nhất định có thể được cho phép trong những trường hợp đặc biệt. Trong khi các thành viên của các trường khác thích nghi với việc mặc áo với màu sắc và mô hình thích hợp, giáo phái Theravada đã tiếp tục tuân thủ việc sử dụng áo choàng ban đầu mà theo truyền thống được quy định bất chấp những điều kiện xã hội và khí hậu thay đổi. Nhiều tập quán của các tu sĩ được hiểu rõ chỉ bởi những người được sinh ra trong các nền văn hóa Phật giáo truyền thống.

Ở thái cực khác, có một số tu sĩ nhấn mạnh vào quan sát các bức thư rất mã Vinaya hơn là trong tinh thần của nó, mặc dù hành động như vậy sẽ gây rắc rối cho những người xung quanh họ. Ví dụ, nhiều hơn và nhiều hơn nữa các nhà sư Phật giáo đang được mời đến các nước phương Tây, nơi các nền văn hóa của người dân và điều kiện khí hậu rất khác biệt rất lớn so với ở châu Á, nhưng có thể được coi là kỳ lạ và kỳ lạ ở nơi khác. Ở đây một lần nữa các nhà sư phải áp dụng phổ biến ý thức của mình và cố gắng không để làm cho một sự nhạo báng của mình trong con mắt của người dân. Nguyên tắc quan trọng cần được quan sát thấy là không có hành vi vô đạo đức, độc ác, độc hại và không đứng đắn được tạo ra và được sự nhạy cảm của người khác được tôn trọng. Nếu các tu sĩ có thể sống một cuộc sống của họ như hones, loại, vô hại và sự hiểu biết con người bằng cách duy trì phẩm giá và kỷ luật con người của họ, sau đó chất như vậy sẽ được đánh giá cao ở bất cứ phần nào của thế giới. Duy trì cái gọi là truyền thống và phong tục của nước mình xuất xứ có ít để làm với bản chất của Giáo Pháp dạy bởi Đức Phật.

Sau đó, có một vấn đề khác. Nhiều người, đặc biệt là những người ở phương Tây đã chấp nhận cách sống của Phật giáo, có đọc các giới luật trong các bản văn, nghĩ rằng các nhà sư phải làm theo tất cả các quy tắc trong toto trong bất kỳ phần nào của thế giới, trong chính xác cùng một cách thức như họ đã được ghi trong văn bản. Chúng ta phải nhớ rằng một số các quy tắc này được thực hành trong xã hội Ấn Độ 25 thế kỷ trước là không thích hợp, ngay cả ở châu Á ngày nay. Cần phải lưu rõ ràng trong tâm trí rằng Đức Phật thiết lập các quy tắc chỉ cho các thành viên của cộng đồng Tăng già đã sống ở Ấn Độ, trong thực tế ở các khu vực nơi mà Ngài đã sống. Những nhà sư không bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm của cách sống ở một nước khác. Mối quan tâm chính của họ là với sự phát triển tâm linh với mức tối thiểu sự gián đoạn và ít phiền toái cho xã hội nơi họ sinh sống. Nhưng nếu họ sống ngày hôm nay, họ có thể gặp nhiều vấn đề mới khác, nếu họ thực hiện đúng tất cả các quy tắc trong một đất nước mà người ta không thể đánh giá cao hoặc hiểu chúng.

Mã kỷ luật đối với các tín đồ giáo dân cho thấy cách một giáo dân có thể sống một đời sống đạo đức và cao thượng mà không từ bỏ cuộc sống trần tục. Đức Phật " lời khuyên của giáo dân được chứa trong các bài diễn như Mangala, Parabhava, Sigalovada, Vasala vàVygghapajja và nhiều ngôn khác.

Nhiều giới luật chỉ áp dụng đối với những người đã từ bỏ cuộc sống thế gian. Tất nhiên một giáo dân có thể làm theo một số quy luật nếu họ giúp anh ta để phát triển tâm linh hơn.

Thay đổi Hội

Khi xã hội thay đổi, các nhà sư không thể vẫn như truyền thống mà không cần thích nghi với những thay đổi, mặc dù họ đã từ bỏ cuộc sống thế gian. Những người không thể hiểu được tình hình này chỉ trích hành vi của các nhà sư nhất định vì những thay đổi đó.

Tuy nhiên, khi các nhà sư muốn sửa đổi thậm chí một số giới luật nhỏ, họ sẽ phải làm điều đó với hình thức xử phạt một Hội đồng Tăng đoàn được công nhận. nhà sư riêng biệt không phải lúc tự do để thay đổi bất kỳ giới luật theo ý tưởng bất chợt và tưởng tượng của họ. một Hội đồng Tăng già thành viên như vậy cũng có thể xử phạt nhất định so với tu sĩ đã vi phạm nghiêm trọng các giới luật và có hành vi làm mất Tăng. Đức Phật lập Hội đồng để giúp các nhà sư để ngăn chặn những hành động xấu xa và tránh sự cám dỗ trong cuộc sống trần tục.Các quy tắc là hướng dẫn chứ không phải là bất khả xâm phạm luật lưu truyền của một số thẩm quyền thiêng liêng.

Ở các nước châu Á đặc biệt là nhà sư bị accorded tôn trọng và tôn kính. giáo dân tôn trọng họ như giáo viên của Giáo Pháp và là người đàn ông đã hy sinh cuộc sống thế gian để sống một đời sống thánh thiện. Các nhà sư họ dành cho việc nghiên cứu và thực hành Giáo Pháp và không kiếm sống. Cư sĩ tại gia, do đó, nhìn thấy vật liệu hạnh phúc của họ trong khi họ lần lượt nhìn cho các tu sĩ cho nhu cầu tâm linh của họ.

Như vậy, các nhà sư được kỳ vọng sẽ kiểm soát mình trong một cách mà sẽ kiếm được họ tôn trọng và tôn kính của công chúng. Nếu, ví dụ, một nhà sư được nhìn thấy trong một nơi tai tiếng, ông sẽ bị chỉ trích thậm chí nếu ông không tham gia vào bất kỳ hành động vô đạo đức.Vì vậy, nó là trách nhiệm của các nhà sư để tránh một số môi trường xung quanh khí hậu không hợp để duy trì phẩm giá của Dòng thánh.

Nếu một tu sĩ không tôn trọng tình cảm của các tín đồ giáo dân của mình và cư xử theo những gì ông một mình cho là đúng, thì các tín đồ giáo dân không bị ràng buộc để chăm sóc nhu cầu của mình. Có rất nhiều trường hợp được ghi trong nội dung Phật giáo mà ngay cả trong Phật 'thời gian s, Phật tử đã từ chối xem xét sau khi các tu sĩ kiêu ngạo, gây gổ hay vô trách nhiệm.Các nhà sư có thể bị chỉ trích vì làm những điều trần tục nhất định mà chỉ có giáo dân được tự do để làm.

Giáo Pháp và Giới Luật

Nhiều người chưa nhận ra rằng Giáo Pháp, là Sự Thật thuyết giảng của Đức Phật, là không thể thay đổi trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Một số giới luật cũng được đưa vào cùng thể loại và họ không thể thay đổi trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Nhưng một số giới luật khác có thể thay đổi để ngăn chặn bất tiện quá mức nhất định. Giáo Pháp và Giới Luật là không giống nhau. Một số nhà sư cố gắng quan sát truyền thống nhất định cứng nhắc như thể chúng là các nguyên tắc tôn giáo quan trọng mặc dù người khác không thể tìm thấy bất kỳ ý nghĩa tôn giáo hay ý nghĩa trong thực hành của họ. Đồng thời một số người ích kỷ và xảo quyệt thậm chí có thể cố gắng duy trì một số biểu hiện bên ngoài của sự tinh khiết, để đánh lừa người mộ đạo vô tội để xem họ như là các nhà sư đạo đức và chân thành. Nhiều người thực hành Phật giáo được gọi là ở các nước châu Á mà các nhà sư và những người khác làm theo là không nhất thiết phải giới luật tôn giáo nhưng tập quán truyền thống tôn trọng của người dân. Mặt khác, cách cư xử nào đó giới thiệu cho các nhà sư để quan sát như ngành thực sự duy trì phẩm cách và sự thanh thản của Dòng thánh. Mặc dù truyền thống tôn giáo và hải quan có thể tạo ra một bầu không khí cho sự phát triển tinh thần, một số giới luật cần phải được sửa đổi theo điều kiện thay đổi xã hội. Nếu điều này không được thực hiện, các nhà sư sẽ phải đối mặt với nhiều vấn đề trong quá trình tồn tại của họ và trong hiệp hội của họ với công chúng.

Một số giáo dân chỉ trích nhà sư để xử lý tiền bạc. Đó là khó khăn để thực hiện các hoạt động tôn giáo của họ và để chủ động trong xã hội hiện đại mà không giải quyết được bằng tiền.Thật là một tu sĩ phải làm là xem xét mình là tự do để tiền hoặc tài sản là đồ dùng cá nhân. Đó là những gì Đức Phật có nghĩa. Tất nhiên, có thể có một số người cố tình hiểu sai các quy định cho phù hợp với lợi ích vật chất của họ. Họ sẽ phải chịu những hậu quả của sự bất lực của mình để đạt được sự phát triển tâm linh.

Tuy nhiên, những người chọn để giới hạn mình vào một khu vực riêng biệt cho việc thiền định để yên tâm, sẽ có thể thực hiện nhiệm vụ tôn giáo của họ mà không có trở ngại từ sự vật thế gian mà có thể trở nên nặng nề. Nhưng trước tiên họ phải đảm bảo rằng họ có đủ ủng hộ để tham dự vào nhu cầu của họ. Trong khi có thể là tu sĩ như những người muốn nghỉ hưu hoàn toàn khỏi xã hội thì phải có đủ các nhà sư trong xã hội tham gia vào rất nhiều các nhu cầu tôn giáo của công chúng nói chung. Nếu không, mọi người có thể nghĩ rằng Phật giáo không thể đóng góp rất nhiều trong ngày của họ để cuộc sống ngày.

Đặc trưng của một Monk

Trong số các đặc điểm nổi bật của một tu sĩ là độ tinh khiết, khó nghèo tự nguyện, khiêm tốn, giản dị, phục vụ vị tha, tự kiểm soát, kiên nhẫn, lòng từ bi và vô hại. Ông dự kiến ​​sẽ thực hiện bốn loại đạo đức cao hơn, cụ thể là:

Pāṭimokkha Sila - Các cơ bản Mã Đạo đức (vi phạm chủ yếu liên quan đến các hoạt động vô đạo đức, độc ác, độc hại và ích kỷ.)
Indriyasamvara Sila - Đạo đức liên quan đến cảm kiềm chế.
Ajivaparisuddhi Sila - Đạo đức liên quan đến độ tinh khiết của đời sống.
Paccayasannissita Sila - Đạo đức liên quan đến việc sử dụng các dụng cụ liên quan đến cuộc sống.

Bốn loại đạo đức được gọi chung là Sila-Visuddhi (Thanh Tịnh của Virtue).

Khi một người đi vào Dòng và nhận chức, ông được gọi là Thọ giới Sadi _ Novice Monk. Ông là ràng buộc để quan sát Mười Thọ giới Sadi giới ấy với mã kỷ luật nhất định để dẫn đầu một cuộc sống tu viện cho đến khi ông nhận chức cao hơn mình ? Upasampada _ để trở thành một tỳ hoặc tu sĩ đủ lông đủ cánh.

Một Tỳ kheo hay tu sĩ là ràng buộc để quan sát bốn loại nêu trên của đạo đức cao hơn trong đó bao gồm 227 quy tắc ngoài nhiều phần nhỏ khác. Bốn người lớn mà đối phó với cuộc sống độc thân và kiêng ăn cắp, giết người, và tuyên bố sai đến tâm linh cao hơn đúng phải được quan sát thấy. Nếu anh vi phạm bất kỳ một trong những, một tu sĩ được coi là một người thất bại trong cộng đồng Tăng già. Ông sẽ bị tước quyền tôn giáo nhất định của cộng đồng Tăng già. Trong trường hợp các quy tắc khác mà ông vi phạm, ông đã phải đối mặt với nhiều hậu quả khác và đền bù theo mức độ nghiêm trọng của hành vi phạm tội.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/10/2016.MHDT.